Создание мировой души - Михаэль Лайтман

Таково состояние Адам Ришон после разбиения, когда его душа разделилась на 600?000 душ, а каждая из них – еще и еще на многие части. Для чего? Если каждое из этих желаний, будучи, по сути, частью Малхут, получит свойство Бины и будет использовать Малхут, исходя из свойства Бины, представляющего собой отдачу – то оно может относиться ко всем остальным частям, как Творец. Иными словами, у него есть возможность уподобиться Творцу в своем отношении ко всем остальным частям того же сосуда. Тот, кто делает это, воистину, согласно уподоблению формы, достигает состояния Творца.

Как же это сделать? Для этого и существует методика, называющаяся наукой Каббала.

По сути, таков весь процесс, таков весь кругооборот творения в целом: от начального состояния – к разбиению, к спуску в этот мир и обратному подъему на уровень Творца, в мир Бесконечности.

Вопрос: Значит, речь идет о том, чтобы относиться ко всем так же, как Творец?

Творение – мы в своем отношении ко всем созданиям – должны уподобиться Творцу, научиться Его отношению и относиться к творению так же. Тогда мы приходим к этому условию: «возлюби ближнего своего как самого себя – величайшее правило Торы». Это, по сути, то самое состояние, то самое отношение Творца к творениям, любовь к творениям.

Что значит: «как самого себя»? Для нас это – критерий. То, в какой форме Творец любит творения, выражается у нас в словах: «как самого себя». «Люби» – да, Он их любит. Но как? До какой степени? На каких условиях, с какой силой, с каким отношением? – «Как самого себя». Значит, я должен узнать, как я люблю себя. Не узнав, как я люблю себя, я не узнаю, как любить ближнего.

Чтобы я узнал, как я люблю себя, мне постепенно все больше и больше раскрывают мое желание получать. Я все больше и больше познаю, до какой степени я готов наполнять его: мне нет дела ни до кого извне, пускай весь мир горит синим пламенем – лишь бы я получил какое-нибудь самое маленькое наслаждение. Так я понемногу постигаю, до какой степени люблю себя. И, постигая свое желание получать, я в соответствии с этим, обязан постепенно исправлять его, чтобы в точности в той же форме любить ближнего.

Итак, мне раз за разом раскрывают желание получать, и я, видя, до какой степени люблю себя, исправляю его, чтобы в точности так же любить ближнего. Процесс этот называется подъемом по духовным ступеням, ступеням духовных миров.

Вопрос: Но ведь Творец – это сила отдачи. Мы говорим, что группа – это форма отдачи другому созданию.

Мы постепенно изучаем желание получать, и если мы исправляем его согласно тому, как Творец использует Свое желание отдавать, чтобы наше желание получать относилось к другим так же – то приходим в точности к уподоблению формы. Ты спрашиваешь, каким образом желание получать может стать силой отдачи?

Из зала: Да еще такой большой.

Это очень просто. По величине наше желание получать в точности такое же, как желание Творца отдавать. Ведь именно Творец Своим желанием отдавать, Своим светом создал этот сосуд. Таким образом, свет и сосуд равны. Если я буду использовать сосуд так же, как и свет, для отдачи – то в точности уподоблюсь свету, отдаче Творца. Для этого у меня есть все условия. Мне не нужно привносить ничего извне.

Вопрос: Но ведь сосуд разбит на мелкие части. Есть ли у каждой части сила для этого?

Нет, у моего маленького сосуда изначально нет никаких сил. Я начинаю с такого состояния, в котором вообще не понимаю, о чем речь – скажем, с нашего нынешнего состояния. Однако понемногу мне добавляют желание получать, и я начинаю использовать его. Если я использую его правильно – мне его добавляют и предоставляют возможность узнать, каким образом исправлять и использовать его сообразно тому, как Творец отдает.

По поводу его величины повторяю: в каждом из нас имеется желание получать мира Бесконечности. В каждом. Из своего желания получать ты, к примеру, сейчас ощущаешь лишь малую его часть. Все остальное сокрыто от тебя, поскольку ты не способен, у тебя вообще нет келим для того, чтобы исправить его.

То маленькое желание получать, в котором ты сейчас живешь, картина, которую ты в нем ощущаешь, называется «этот мир». Это тебе сейчас дают почувствовать, хотя желание получать еще не исправлено. Зачем? Чтобы сообщить тебе некую меру существования, ведь ты обязан с чего-то начать. Так вот, с этого ты и начинаешь. Это не считается ни получением, ни отдачей с твоей стороны, не считается ничем. Поэтому-то в нашем состоянии мы вообще не считаемся живущими. В духовном это не называется жизнью, это называется: ниже уровня жизни, ниже уровня жизненной силы. По отношению к духовному мы мертвы, у нас нет экрана.

Все остальное желание получать раскроется тебе в соответствии с тем, насколько ты будешь готов исправлять его на намерение ради отдачи. Скажем, я учился, прикладывал в группе всевозможные усилия, я – разумеется, как будто бы – хочу и готов. Я все-таки произвел некую подготовку, и тогда свыше приходит окружающий свет, который я вызвал, притянул на себя посредством своих усилий, как и рекомендуют нам каббалисты. Я это сделал.

Тогда мне раскрывают слой желания получать, называющийся, скажем, авиют Шореш (авиют корневой степени). И я начинаю работать с ним. Конечно же, я ощущаю большое падение, я начинаю ощущать духовные наслаждения и то, до какой степени хотел бы получить их с намерением ради получения, я начинаю работать с этими желаниями, приобретая напротив них силу их исправления, чтобы использовать весь этот авиют с намерением ради отдачи. И тогда постепенно желание получать будет исправлено, а если оно исправлено, значит, я пришел к состоянию зародыша (ибур).

Завершил состояние зародыша, авиют Шореш, тогда мне еще добавляют желание получать: авиют Алеф, Бет, Гимел, а затем Далет (авиют первой, второй, третьей и четвертой степени). Это, соответственно, будет означать, что я нахожусь в мире Асия, Брия, Ацилут, пока не достигну мира Адам Кадмон и мира Бесконечности. На каждой ступени желания получать, которую я реализовываю, я ощущаю присутствие Творца.

Если я сформировал намерение ради отдачи, то Высший свет входит в это желание получать. Тогда я ощущаю вхождение света, и это называется для меня миром Асия, это означает, что я нахожусь в мире Асия. Причем мир Асия будет в моем исправленном желании получать.

Так же затем мне добавляют авиют первой степени – это уже называется «малым состоянием» (катнут) или «вскармливанием» (еника). Исправление будет называться вскармливанием, а состояние – малым. Тогда это будет мир Ецира. Иными словами, то, что я буду ощущать внутри желания получать, исправленного на намерение ради отдачи, с первой степенью авиюта – будет называться миром Ецира. И так далее.

Таким образом, конечно же, все желания, все миры, все явление Творца – все это внутри творения, внутри того самого сосуда желания получать, который каждый из нас исправляет. Отсюда возникает вопрос: как я исправляю его, как я приобретаю экран? Ведь как только я буду готов приобрести экран, мне раскроется желание получать, и я смогу исправлять его, поднимаясь таким образом по ступеням Высших миров.

Приобрести экран я могу лишь посредством собственных усилий по отношению к остальным творениям. Я никогда не пребываю в таком состоянии, в котором мог бы обрести экран по отношению к Творцу. Даже находясь в духовных мирах Ецира, Брия, даже поднимаясь в мир Ацилут и уже по-настоящему работая с желанием получать ради отдачи, я все-таки совершаю действия относительно «общества».

Бааль Сулам называет это в «Предисловии к ТЭС»: включиться в страдания общества и тогда удостоиться утешения общества. Никогда я не работаю напротив самого Творца. Вплоть до конца исправления. Забудьте о том, будто бы вам нужно работать напротив Творца. Всегда есть души.

В нашем нынешнем состоянии, души – это моя маленькая группа, которую я словно бы выбираю, а на самом деле это Творец приводит меня в группу. И тогда, в соответствии с тем, как сильно я стараюсь работать с товарищами, как будто бы желая их блага – я подготавливаю себя к правильной работе уже с духовными силами. Если я сформировал, подготовил себя, если достаточно имел дело с любовью к товарищам, если принял принцип «люби ближнего своего как самого себя» в качестве величайшего правила Торы, если реализовал его в той степени, в какой рекомендуют мне каббалисты – тогда я удостаиваюсь того, что вместо лиц, тел, уже начинаю ощущать, как раскрываются души.

Проходя махсом, человек начинает ощущать внутреннюю часть каждого, что называется, его душу, его желание. И тогда он относится ко всем уже не как к чьим-то физиономиям, телам – он уже видит желания, которые внутри тел, он обращает внимание уже на души.

Однако все же речь идет о той же самой работе: работать от себя наружу, относиться к ним так же, как Творец относится к творениям. И сообразно тому, сколько усилий я вкладываю в эту работу по уподоблению Ему – ко мне приходит окружающий свет и предоставляет такую возможность.