Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против» - Сергей Арутюнов

Наши желания приобретают в этом случае еще большую власть над нами, и мысли о сексе заполняют наш ум.

Используя других людей как средство для удовлетворения наших собственных желаний, мы никогда не сможем по-настоящему узнать этих людей. Это вносит в отношения пустоту и вследствие этого чувство одиночества.

Чтобы убежать от одиночества, люди пытаются найти другого партнера, тем самым только усугубляя проблемы.

Для буддистов сексуальная свобода — это свобода от власти сексуальных желаний.

Верность в браке признается абсолютной истиной. Согласно учению Будды, с момента заключения брака мужчина должен почитать всех женщин, кроме своей жены, как мать, сестру или дочь, в зависимости от их возраста.

Четыре вещи случаются с безрассудным человеком, который живет с чужой женой: он унижает себя; его удовольствие беспокойно; люди его обвиняют; он попадает в ад. Да. Деградация души, беспокойное удовольствие, опасность преступления закона, дорога в ад. Имея в виду все это, пусть человек не охотится за чужими женами (Будда, Дхаммапада, 309–10).

БРАК В ИУДАИЗМЕ

«Женщина в традиционном иудаизме до сих пор занимает весьма незавидное положение», — довольно пессимистически пишет одно из религиозных изданий. Сразу хочется спросить — а что ж они там не борются за свои права? Позвольте ответить так: если модернизировать каждый древний закон, ничего от них вскоре не останется.

Согласно Талмуду, еврейскому религиозно-юридическому кодексу, муж имеет право развестись с женой, если она просто разбила блюдо в его доме, или если муж найдет другую женщину, красивее, чем его жена.

Талмуд также требует от религиозного еврея (иудея) дать жене развод, если она ела или жадно пила на улице, если кормила грудью на улице, если не зачала в течение 10 лет.

Сама же жена не имеет права на развод.

Присмотримся к иудейскому браку чуть внимательнее, хотя бы из уважения к его возрасту, превышающему возраст христианства; кроме того, брачная культура иудеев — пожалуй, одна из самых регламентированных в мире. Строгие правила разработаны даже для близости. Близость строго функциональна: ради развлечения она не только не поощряется, но и строжайшим образом запрещена. В классическом иудаизме муж ведает жену через прорезь в простыне, после чего обязательны омовение и молитва, а затем немедленное оставление жены в покое до следующей близости, регулярность исполнения которой весьма невелика. Без преувеличения, это учение пронизано подозрительностью к женскому началу и некоторым образом беспощадно к нему: женщина в иудаизме есть начало нечистое (такое представление почерпнуто, в том числе, на основании ежемесячных менструальных дней).

Иудаизм ограничивает человека буквально во всем, кроме безбрежной веры в Создателя, но веры — рациональной, основанной на мистике чисел (Каббала, Зоар), то есть просчитываемой и считающей математическую организацию мироздания божественной.

От самого физиологического уровня берет начало и иудаистское понятие брака.

Иудаизм издревле определяет брак как идеальное состояние человеческого бытия. Мужчина без жены или женщина без мужа рассматриваются еврейским обществом как неполноценные личности.

По еврейским законам, понятие «предложение» (шиддухин — shiddukhin, от слова «шадхан» — сват) определяется как обоюдное обещание мужчины и женщины вступить друг с другом в брак в обозримом будущем, сроки которого тоже оговариваются. Такое обещание может быть дано как самими будущими супругами, так и их родителями или даже другими родственниками, и ни на что, по сути, не влияет: обручились, и ладно, будущее покажет, следует ли вообще заключать этот союз.

Здесь видно мудрое предвидение: а вдруг семья, считавшаяся выгодной, обеднеет, лишится кормильца, впадет в долги, прекратит существование? Данное обещание через несколько лет можно взять назад.

По традиции вопросом предложений занимается отдельный человек со стороны, чаще всего — профессиональный сват («шадхан»). За свою работу сват получает фиксированную законом или заранее согласованную с заказчиком действа плату — как правило, она составляет небольшой процент от приданого.

Иногда в качестве брачного посредника выступает раввин (руководитель общины верующих).

Интересная деталь: свадьба не может быть отменена в результате протеста родителей одного из супругов. «Новые времена, новые нравы», — проворчите консервативно настроенные вы и… ошибетесь: сегодня даже евреи ортодоксальных кругов находят себе спутников жизни без участия родителей, а если родители вмешиваются, дело, наоборот, чаще всего не доходит даже до помолвки.

По древнееврейским законам свадьба состоит из двух основных этапов:

Erusin — церемонии обручения;

Nissu’in — церемонии вступления в брак.

После обручения меняется межличностный статус пары, однако юридически закрепленным он становился только после второго этапа. Талмуд требует, чтобы помолвку и сам брак отделял год.

Традиционно бракосочетание проводится в отдельной комнате или палатке, установленной женихом. Начиная со Средневековья, оба этапа свадьбы были совмещены, при этом обряд бракосочетания стал публичным.

Помолвка обозначалась с помощью денег или ценного предмета, например, кольца, а также с помощью контракта в присутствии свидетелей.

Намеренное вступление в половые отношения с целью обязать партнера к замужеству не одобрялось раввинскими мудрецами и имело место только в случае, когда вдова обязана была выходить замуж за брата своего мужа (такие брачные отношения носят название «левирата»).

Гости, приглашенные на свадьбу, играют роль свидетелей. Функция раввина при проведении церемонии заключается в том, чтобы быть советником пары. К тому же в ряде стран гражданский закон требует от раввинов исполнения роли представителя государства, а от двух независимых свидетелей — подписи свидетельства о браке.

По еврейской традиции, сексуальные отношения являются обязательством мужчины перед своей женой и известны под именем «onah». Несмотря на то, что инициатива по вступлению в сексуальную связь полностью лежит на женщине, она не должна использовать секс в качестве простого развлечения.

Законы о «семейной чистоте» (tohorat hamishpacha) считаются важной частью брака в ортодоксальном иудаизме. Им требуется соблюдение деталей менструальных «niddah» законов. Ортодоксальные женихи и невесты часто до свадьбы посещают занятия по данной тематике.

Иудейский закон позволяет вступать в брак в детском возрасте только девушкам; несмотря на то, что мальчики (согласно раввинской литературе) считались мужчинами уже к девяти годам, им позволено вступать в брак только по достижении совершеннолетнего возраста (13 лет).

Девочки, согласно Талмуду, считаются женщинами уже с трех лет. В связи с этим уже с этого возраста, в случае сексуальной близости с мужчиной, возможно заключение брака; в 3 года девочкам также позволено обручаться.

Иудаизм в целом разделяет женщин на 3 возрастные группы:

Ketannah («дитя») — к этой группе относились все девочки в возрасте от 3 до 12 лет.

Na’arah («девушка») — к этой группе относятся все девочки старше 12 лет, однако оставались они ими, как правило, не более 6 месяцев. Двенадцатилетний возраст считался возрастом наступления женского совершеннолетия, хотя при определенных обстоятельствах совершеннолетней девушка могла стать значительно позднее.

Bogeret («зрелая») — к этой группе относятся девушки старше 12 лет, которые уже не относились к категории na’arah. Такие девушки считались взрослыми по всем аспектам.

Девочки первой группы были полностью объектом власти своего отца, который мог выдать их замуж вне зависимости от их согласия. Аналогичную власть отец имел и при разводе.

В случае его смерти или отсутствия по тем или иным причинам девочка переходила под контроль своих братьев, которые в сумме имели те же права на выдачу своей сестры замуж, что и ее мать.

Для ketannah первое вступление в брак, предопределенное ее отцом, является полностью принудительным. Для разрыва такого брака необходимо пройти стандартную процедуру развода, как и в случае со взрослыми супругами.

Тем не менее, согласно Талмуду, если брак был расторгнут (в случае развода или смерти мужа), все дальнейшие свадьбы для ketannah могут быть только добровольными с возможностью последующего расторжения. Следуя Талмуду, брак, инициируемый другими членами семьи (в случае отсутствия отца по тем или иным причинам), ketannah может расторгнуть, даже если он будет для нее первым.

Решение ketannah аннулировать свой брак, известное в древнееврейском языке как mi’un («отрицание», «отказ», «протест»), ведет к аннулированию, а не к официальному разводу. Официальный документ о разводе не оформлялся, вследствие чего ketannah, аннулировавшая свой брак, по закону не считалась разведенной.