Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

На самом деле, религия не должна представлять собой борьбу с сексом. Скорее она должна представлять собой попытку возвыситься над ним, но не выступать против. Если вы будете выступать против, вы будете оставаться на том же уровне с сексом. И тогда вы никогда не можете возвыситься.

И поэтому христианские мистики и святые борются с сексом до смертного одра. К ним постоянно приходит искушение, в каждое мгновение приходит искушение. Нет никого, кто бы их искушал. Их собственная подавленность становится причиной этого искушения. Они живут в мире внутреннего ума, полном пыток, и они постоянно борются с собой.

Религия должна идти выше, а не против. И если вы хотите отправиться выше, вы должны выйти за пределы секса. Используйте сексуальную энергию для того, чтобы превзойти. Вы вынуждены находиться вместе с ней, жить с ней, а не бороться с ней постоянно. Вам нужно познавать ее все больше и больше. Теперь нельзя находится в невежестве относительно этого. Вы должны познавать секс все больше и больше. Знание есть свобода. Если вы будете знать все больше и больше о сексе, приходит мгновение, когда вы полностью осознаете, и тогда секс пропадает. В этой целостной осознанности, энергия преобразуется, мутирует. И теперь у вас другое измерение той же самой энергии.

Сек горизонтален. Когда вы полностью осознаете, секс становится вертикальным. И это вертикальное движение сексуальной энергии есть кундалини. Если сексуальная энергия движется горизонтально, она постоянно движется в этом направлении, что приводит к продолжению рода. Если же энергия начинает двигаться вверх, вертикально, вы просто выходите из Колеса Существования, как говорят буддисты, из колеса жизни. Это новое рождение, но не в новом теле, но в новом измерении Существования. Буддисты называют это нирваной. Вы называете это мокшей, освобождением, или можете назвать по-другому, как хотите. Имена значат не много.

И поэтому есть два пути. Адам осознал сексуальное желание, и он смог подавить его, он смог двигаться горизонтально, он боролся с постоянным страданием, всегда зная о том, что животное, которое спрятано внутри него, всегда притворяется, что его нет. Это страдание, и человек может двигаться так горизонтально многие жизни, но так никуда и не придет, потому что это повторяющийся круг. Вот почему мы называем его колесом, повторяющимся кругом. Но вы можете выпрыгнуть из этого круга. И этот прыжок случится не через подавленность, но через знание. И поэтому мне хочется сказать вам, что вы вкусили плод с Древа Познания, с запретного Древа, и теперь съешьте все дерево. Это единственный путь. Теперь съешьте все дерево! Не оставляйте ни единого листочка. Пусть дерева не останется, съешьте его полностью. И только тогда вы освободитесь от знания, но никогда раньше.

И когда я говорю вам, чтобы вы вкусили с этого плода, я имею в виду то, что когда вы осознали, осознавайте целостно. Частичная осознанность - вот в чем трудности. Вы должны быть либо полностью невежественными, тогда вы будете в блаженстве. Вы не будете осознавать этого, но вы будете в блаженстве, когда вы глубоко спите, даже не видите снов, но просто спите без движений ума, вы в блаженстве, но вы не чувствовали блаженства, когда спали. Утром вы можете сказать, что ночью спали в большом блаженстве, но вы не чувствовали его во время сна. Вы почувствовали это блаженство только после того, как вы проснулись. Когда знание входит в вас, когда к вам приходит осознанность, вы можете сказать, что ночь была блаженна.

Вы должны быть либо полностью невежественными, а это невозможно, либо должны быть полностью осознанными, а это возможно. Вместе с тотальностью к вам приходит блаженство. Целостность есть блаженство. Ешьте же это дерево, и корни и все остальное, и осознавайте. Вот что значит Пробужденный человек, Будда, Просветленный, он съел все дерево. И теперь не осталось никого, чтобы осознавать, осталась простая осознанность. Эта простая осознанность - вход в Эдем. Вы не можете найти старого входа, вы упустили его на вечно. Но вы можете войти через новый вход, вы можете войти снова. И на самом деле, все, что обещал дьявол Адаму, исполнилось, вы действительно будете как боги. Он был прав в этом смысле. Если вы вкусите с плода познания, вы будете как боги.

Мы не можем представить этого в настоящем состоянии ума, мы просто в аду. Из-за того, что на искушал дьявол, мы попали в ад. Мы подвешены между двумя мирами, мы всегда разделены, в агонии, в страдании. Создается такое ощущение, что дьявол обманул Адама, обманул нас. Но дело не в этом, эта история не завершена. Вы можете завершить ее, и лишь тогда вы сможете судить о том, было ли правильным все, что сказал вам дьявол. Ешьте все дерево, и вы будете как боги.

Человек, который полностью осознал Божественное. Это уже не человек. Человечество - это своего рода болезнь, я имею в виду постоянную болезнь. Вы можете быть либо подобными животным, и быть в этом смысле здоровым, или быть как боги, и быть здоровым в этом смысле, здоровым, потому что быть целостным, это целостность.

Английское слово «святой» переводится как «бог». Это не значит просто чистоту полную, но это значит еще быть целостным. И до тех пор, пока вы не будете целостными, вы не можете быть святыми. Будьте целостными! Есть только два вида целостности. Одна целостность - животная, и другая целостность - божественная.

Вопрос:

Ошо, вы сказали, что осознанность создает центрирование и кристаллизацию, но я лично чувствую, что осознанность приносит чувство глубокой пустоты внутри. Пожалуйста, объясните взаимоотношения между центрированием и внутренней пустотой?

Человек как есть, лишен центра, у него нет истинного, реального центра. У него есть центр, говоря к слову, но это центр - ложный. Он только думает о том. что у него есть центр Но это ложный центр эго. Вы чувствуете, что он есть, но его нет. Если вы отправитесь на его поиски, вы вообще его не найдете.

Бодхидхарма пришел в Китай после Будды. Он был просветленным. Император By пришел встретить его. Когда они остались наедине, император спросил у Бодхидхармы: «Я сильно беспокоюсь. Мой ум никогда не чувствует расслабленности. Что я могу делать? Скажи мне. Пусть мой ум будет в покое, пусть он будет легок. Я чувствую глубокий конфликт, внутренняя борьба продолжается, так сделай же что-то, чтобы помочь мне!»

Бодхидхарма ответил: «Я могу сделать кое-что. Приходи рано утром в четыре часа, но помни о том, чтобы не забыть принести свою душу!»

Император подумал: «Либо этот человек сумасшедший, или я н понял того, что он говорит, и он ответил: «Конечно, я приду. И я принесу с собой свою душу!»

Бодхидхарма все равно настаивал: «Не забудь, принеси с собой душу. Иначе, кого я буду расслаблять?»

Всю ночь император не мог спать. Это была такая странная просьба. Такая причудливая. Но что это значит? Потом он начал чувствовать сомнения, пойти ли ему на встречу или нет, это было так рано, четыре утра! Причем Бодхидхарма сказал ему приходить одному: «Приходит один, только принеси с собой душу!» Никто не знал, как он поступит, потому что Бодхидхарма выглядел просто сумасшедшим. Это было даже опасно встречаться с таким человеком наедине. Но все рано, искушение было большим. Этот человек действительно относился к совершенно другому типу людей. Он так привлекал к себе! Он был магнитом. И поэтому император не мог оставаться дома, и он пришел на встречу.

Когда император приближался, Бодхидхарма сказал: «Ты пришел, но где твоя душа?»

By ответил: «Ты поставил меня в тупик. Всю ночь я не мог спать. Что ты понимаешь под душой? Я здесь!»

И поэтому Бодхидхарма сказал: «Отдай мне душу, и я сделаю ее тихой, спокойной, легкой. Закрой глаза, и найди ее, где она. Покажи ее мне, и сделаю так. Что она полностью исчезнет, и у тебя никогда больше не будет никаких трудностей!»

И тогда император By закрыл глаза и сел перед Бодхидхармой. Утро было совершенно тихое. Там никого не было. Он мог даже услышать свое собственное дыхание, свое сердцебиение. Бодхидхарма был рядом и все время говорил: «Иди и найди свою душу. Если ты не сможешь найти ее, что я могу сделать?» И он искал, искал, искал несколько часов. Потом он открыл глаза, и он был уже другим человеком.

Он сказал: «Я не могу найти ее нигде. Все пусто. Там нет души!»

Бодхидхарма сказал: «Если нет души, если одна только пустота, почему ты чувствуешь беспокойства? Есть ли кто-то больной внутри? Где же страдание, о котором ты говоришь? Ты столько говоришь об этом, где же оно?»

By сказал: «Ее нигде нет, потому что человек исчез, как же может болезнь существовать без него? Я пытался напряженно найти, но нигде не могу найти душу. На самом деле, я сам был обманут, я всегда думал, что я внутри есть. Но когда я попытался найти себя внутри, меня не оказалось. Там просто пустота, шунья, пустота, ничто».

И тогда Бодхидхарма сказал: «Теперь иди домой, и как только ты чувствуешь. Что нужно сделать что-то с собой, сначала определи, есть ли ты!»