Мать. Вопросы и ответы 1954 г. - Мать
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Мне непонятно вот это предложение: «Недостаток [транса или самадхи] заключается в том, что транс становится необходимым, а проблема бодрствующего сознания не решается – оно остаётся несовершенным».
«…проблема бодрствующего сознания не решается…»?
Ну разумеется! Ведь для того, чтобы погрузиться в медитацию или установить связь с внутренним миром, вы должны войти в состояние самадхи, но ваше бодрствующее сознание при этом остаётся прежним, оно никак не меняется. Именно это я имела в виду, когда говорила, что люди поднимаются высоко в своём сознании только в состоянии очень глубокой медитации. А когда они выходят из медитации, они не становятся ничуть лучше. Как только они возвращаются в бодрствующее сознание, в них обнаруживаются всё те же недостатки. При этом люди не развиваются и не продвигаются вперёд, потому что не устанавливают связь между внешним существом и глубинным сознанием, истиной своего существа. Они снимают с себя внешнее существо точно так же, как снимают верхнюю одежду, и кладут его в угол: «А теперь не мешай мне, посиди тихо, ты мне надоело». Затем они входят в состояние созерцания, медитации, погружаются глубоко в переживание. После чего возвращаются, надевают верхнюю одежду, которая ничуть не изменилась – быть может, ещё сильнее запачкалась, – и продолжают оставаться совершенно такими же людьми, как и до медитации.
Если вы хотите изменить своё внешнее существо, то сохраняйте сознание внешнего существа при получении опыта другого порядка. Если вы хотите, чтобы переживание принесло пользу для обычного внешнего сознания, не следует терять с ним связь. Многие люди… Я знала таких людей, которые медитировали часами, практически постоянно… И если кто-то вдруг беспокоил их во время медитации, чтобы попросить что-то сделать, они впадали в ярость, злились, всех оскорбляли, становились куда более невыносимыми, чем если бы они вообще не медитировали, хуже любого обычного человека. А всё потому, что они оставили без внимания своё внешнее существо и оно не принимает участия в их внутренней жизни. Они разделили себя на две части: одна часть, внутренняя, развивается, а другая часть, внешняя, становится всё хуже и хуже, потому что она забыта, ею совершенно пренебрегают.
Мать, разве не следует в некоторых случаях прибегать к аскетическим методам, для того чтобы научиться владеть собой?
Нет! Этим вы ничего не добьётесь. Вы только создадите иллюзию прогресса, но ничего при этом не измените… Доказательство тому: как только вы прекращаете практиковать аскетические методы, то, от чего вы хотели избавиться, возвращается с большей силой, да ещё и мстит вам.
Смотря что ты называешь аскетическими методами: если ты подразумеваешь отказ потакать любому своему желанию, то это вовсе не аскетизм – это здравый смысл; тогда другое дело. Аскетические методы – это когда человек, например, регулярно воздерживается от пищи или заставляет себя терпеть холод – в общем, так или иначе подвергает своё тело мучениям. Это только раздувает духовную гордыню, и ничего больше. Это не учит вас самообладанию. Так гораздо проще. Люди прибегают к аскезе, потому что это очень легко и просто: они гордятся собой, тщеславие у них раздувается, и тогда становится очень просто заниматься подобными вещами. Человек выставляет напоказ свои аскетические добродетели, поднимается в собственных глазах, начиная считать себя чрезвычайно важной особой, и благодаря этому может терпеть мучения.
Однако неизмеримо труднее научиться управлять своими внутренними движениями, не применяя аскетических методов, находиться в спокойном и уравновешенном состоянии и не позволять проявляться своим импульсам – это куда сложнее! Гораздо сложнее не привязываться к тому, что имеешь, чем не иметь ничего – эта истина известна с давних пор. Непривязанность к вещам, которыми владеешь, требует гораздо большей моральной силы, чем невладение ничем либо сведение собственности до крайнего минимума – это намного сложнее. Это очень высокая ступень на лестнице моральных ценностей. Относиться к вещам просто: когда какая-то вещь попадает тебе в руки – брать её и пользоваться, когда по той или иной причине она уходит из твоих рук – отпускать её и не сожалеть об этом. Не отказываться, когда она приходит, уметь ею распорядиться и не жалеть, когда она уходит.
Даже если приходят недостатки?
Речь не идёт о недостатках – я говорю о вещах материальных. Недостатки ниоткуда не приходят – их человек несёт в себе. Я говорю о том, что касается материального мира и аскетизма, в частности.
Аскетизм – это дисциплина, связанная с материальным миром. А что касается недостатков – не думаю, что они приходят извне, в самом человеке хватает всяческих недостатков, так что ему нет нужды откуда-то их заимствовать. На самом деле, если бы человек не нёс их в себе, он не смог бы заметить их в других. Зачатки их уже присутствуют в нём самом, и именно поэтому он способен осознать их в ком-то другом. Когда мы говорим, что через людей проходят волны страсти – страсть не рождается в человеке, но проходит через него, – это полностью соответствует действительности. Но если человек совершенно не затрагиваем страстями, эти волны могут бушевать веками, а он их даже не почувствует. Он будет видеть их, будет видеть, как они проходят, как видят проходящую по небу грозу, но при этом вообще ничего не почувствует. Когда вибрации внутри человека отвечают на внешние вибрации, это означает, что они в нём уже присутствуют, иначе ни одна вибрация не смогла бы проникнуть внутрь.
Примеры тому существуют. Скажем, толпа охвачена паникой. Всегда есть вероятность того, что один-два человека устоят перед паникой, не будут затронуты этой волной, она их не коснётся – они могут спасти ситуацию. Подобное случалось множество раз. Движения, вибрации, силы оказываются заразительны лишь по причине того, что для этого есть почва.
Ты сказала, что, потому что мы здесь живём и у нас всё есть, нам всё кажется очень естественным. Почему же тогда способность прикладывать усилия тоже не приходит естественным образом?
Потому что физическая природа обычного человека, как пишет Шри Ауробиндо, достаточно тамасична, и ей, понятное дело, не свойственны усилия. А вот витальное существо прикладывает усилия – только делает оно это ради собственного удовлетворения. Но оно вполне способно трудиться, ибо такова его природа. На самом деле, я не могу сказать, что вы ни к чему не прикладываете усилий – когда вам что-то нравится или когда вы понимаете, что вам по той или иной причине что-то нужно, вы прикладываете к этому множество усилий. Ты говоришь о постоянном труде, постоянных усилиях, направленных на достижение единения с Божественным. Некоторые люди, даже придя сюда ради йоги или, по меньшей мере, думая, что они пришли с этой целью, ничего особенного не делают и воспринимают всё как данность. Не думаю, что физическая природа, предоставленная сама себе, ни с того ни с сего начнёт вдруг трудиться. У неё есть потребность в некой деятельности, однако довольно незначительная. Видите ли, у нас самое прекрасное в том, что в основу всего воспитательного и образовательного процесса заложен принцип свободы, и в целом можно сказать, что вся жизнь здесь организована так, чтобы предоставить максимально возможную свободу движения. Поэтому правила, предписания и ограничения сведены к самому минимуму. Сравните это с тем, как родители обычно воспитывают своих детей: «Не делай этого. Это запрещено. Делай это. Иди и сделай то-то», – сплошные приказы и запреты.
В любой школе, в любом учебном заведении правила неизмеримо строже, чем у нас. Вам не ставится в качестве обязательного условия развитие, внутренний рост и движение вперёд, и потому вы направляете на это свои усилия, только когда вам вздумается, или же не занимаетесь этим вовсе, если вам это не нравится – вы относитесь ко всему весьма легкомысленно. Некоторые – я не говорю, что вышесказанное касается всех без исключения, – некоторые из вас стараются продвинуться вперёд, но их усилия стихийны, произвольны. Разумеется, с духовной точки зрения это гораздо ценнее. Развитие, которое происходит вследствие вашей внутренней потребности, к которому вас что-то подталкивает изнутри, а не то, которое навязано вам как обязательное правило, имеет куда более высокую духовную ценность. Всё то в вас, что стремится действовать наилучшим образом, делает это искренне и спонтанно; это приходит изнутри и совсем не потому, что вам предложена награда за успех и наказание за неудачу – в нашей системе это не заложено.
Возможно, что в определённый момент нечто даст вам понять, что ваш труд оценен, но стараетесь вы не ради оценки, вам не обещано заранее поощрение за ваши усилия либо наказание за их отсутствие. Здесь подобное не практикуется. Обычно происходит так, что удовлетворение от хорошо выполненной работы оказывается наилучшей наградой, а делая что-то плохо, человек сам себя наказывает – он чувствует себя жалким, несчастным, ему становится плохо, и это весьма действенное наказание. Так что все движения к совершенству, которые рождаются спонтанно, с точки зрения внутреннего духовного роста неизмеримо ценнее, чем усилия, совершаемые под воздействием наложенных извне правил.