Россия и мусульманский мир № 7 / 2012 - Валентина Сченснович

В начале 90-х годов в России начался процесс возрождения ислама, в результате чего российские мусульмане осознали свою причастность к исламской цивилизации и исламскому мировому сообществу. В качестве основных результатов исламского возрождения можно назвать: рост религиозного самосознания; восстановление исламской обрядности и рост числа мечетей; формирование системы религиозного образования; восстановление бывшими советскими мусульманами прерванных связей со своими зарубежными единоверцами; политизацию ислама.

Анализ общественно-политической ситуации в нашей стране показывает, что для определенной части населения Российской Федерации ислам является основой национально-религиозной самоидентификации. Численность мусульманского населения в России, согласно переписи 2002 г., составила 14,5 млн. человек. К 2006 г. количество мусульман превысило 15 млн. Духовные лидеры мусульман утверждают, что в России количество мусульман достигает 20 млн. человек, что составляет 12 % ее населения. В Северо-Кавказском регионе общее количество мусульман достигает 6 млн. человек.

Своеобразная ситуация сложилась в Адыгее. В 1999 – 2000 гг. в республике проводилось социологическое исследование «Состояние и перспективы ислама в Адыгее». Первая тенденция, которую удалось выявить, заключается в следующем: в Адыгее тотальной исламизации не происходит. Только 35 % опрошенных назвали себя приверженцами ислама, 10 % респондентов выполняют предписания ислама. Р.А. Ханаху и О.М. Цветков пишут: «Таким образом, можно констатировать довольно часто встречающийся парадокс: люди считают себя приверженцами той или иной веры, но при этом находятся как бы “вне” этой веры: не соблюдают строго предписанных культовых норм поведения, плохо знают, или совсем не знают вероучение и т.п. Как пишет один из наиболее авторитетных специалистов США по религиозной ситуации в СНГ Кент Р. Хилл, «утверждение “Я верю в Бога” скорее следует понимать как форму отвержения атеизма, нежели как признание в осознанной глубокой вере». Исследование позволило подтвердить сделанные ранее авторами выводы о том, что «у адыгов в большей степени актуализирована этническая идентичность (на традиционной культурной основе или ее “вторичных”, превращенных формах), чем религиозная». На это также указывают ответы респондентов. Так, лишь 6 % респондентов считают, что ислам важнее традиционной культуры. Большинство респондентов полагает, что через 10–20 лет адыги вряд ли станут «настоящими мусуль-манами».

Ханаху и Цветков в 2010 г. провели очередное иссле-дование «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Адыгея глазами лидеров и активистов общественных организаций». В результате они пришли к заключению, что внутри исламской общины Адыгеи все более четкие очертания приобретает противоречие между «народным» и кораническим исламом. Они пишут: «Проникновение и распространение радикальных идеологий, в том числе и радикального ислама, представляется вероятным, поскольку радикализм – это, большей частью, всего лишь форма радикального протеста на существующие несправедливости и несовершенство социального порядка».

Другая превращенная форма социального протеста – уход от действительности в «секту». При существующем положении вещей вряд ли стоит ожидать сокращения числа сторонников «нетрадиционных конфессий». Скорее можно ожидать увеличения их численности. В апреле 2011 г.. Адыгейским республиканским институтом гуманитарных исследований было проведено социологическое исследование «Ситуация в мусульманской общине Республики Адыгея в оценках мусульман и муниципальных служащих». По полученным оценкам, подавляющее число адыгов считают себя мусульманами. Однако мечети регулярно посещают, по приблизительным оценкам, лишь от 2 до 5 %. Регулярно совершают намаз 20 %. В этом состоит главное отличие Адыгеи от республик восточной части Северного Кавказа, где ислам традиционно имеет более глубокие корни и более сильное влияние.

Согласно проведенным интервью, ситуация в исламской общине является благополучной. Такое мнение высказали все без исключения респонденты, хотя порой и с некоторыми серьезными оговорками и двусмысленностями. Оговорки сводились к тому, что в некоторых населенных пунктах появилось небольшое количество ортодоксальных («нетрадиционных») мусульман («бородачей», «тюбетеечников»), воззрения которых несколько противоречат «традиционному исламу» и «адыгству».

Двусмысленность некоторых ответов состояла в том, что в ответ на просьбу дать оценку ситуации в локальной исламской общине респонденты использовали разные критерии. В то время как для верующих мусульман плюсом было то, что количество верующих увеличивается и именно поэтому ситуация в общине, с их точки зрения, положительна, чиновники исходили из того, что благополучие ситуации определяется отсутствием религиозных экстремистов. Большинство респондентов (48 %) уверены в том, что в республике нет «реальной угрозы общественно-полити-ческой стабильности вследствие «радикализации» части мусульман». Только 15 % считают, что такая угроза существует. Говоря о перспективах развития ситуации в исламской общине Адыгеи Р.А. Ханаху, О.М. Цветков, И.Г. Хот пришли к выводу: «На наш взгляд, Адыгея неизбежно повторит тот путь, который был пройден в интересующем нас аспекте в других республиках Северного Кавказа».

Наметившаяся тенденция приобщения молодежи к исламу будет нарастать, поскольку уход в религию остается чуть ли не единственным способом духовного существования в мире, покушающемся, с точки зрения многих, на сами основы человеческой морали и нравственности. Будет нарастать также дифференциация внутри мусульманской общины на:

а) сторонников традиционного ислама;

б) «младомусульман» – то есть приверженцев традиционного для Адыгеи ханафизма, но выступающих за очищение его от языческих привнесений;

в) сторонников «чистого ислама», утверждающих, что ислам – «это не религия Абу Ханифы. Это религия Аллаха. У нас есть Коран, у нас Сунна Пророка».

Однако глобальной реисламизации Адыгеи, в том смысле, как это произошло в Дагестане, Чечне и Ингушетии, в обозримой перспективе точно не произойдет. Темпы приобщения к исламу для этого слишком малы. По мере дифференциации республиканских мусульман на «традиционных», «младомусульман» и «чистых» будет возрастать также вероятность конфликта между ними. Однако пока ее можно оценить как низкую.

Ислам используется в антигосударственных деструктивных целях, а не в интересах консолидации общества и укрепления государства. Н.В. Володина пишет: «Это происходит не в силу природы ислама, а потому, что российская власть оказалась не готовой к масштабному вторжению ислама в политическую жизнь». Наблюдаются многочисленные нетрадиционные для России направления ислама. По разным оценкам, ваххабиты составляют от 2 до 10 % всех российских мусульман. Их доля наиболее высока среди мусульман Чечни, Дагестана, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Ставропольского края, а также среди новообращенных мусульман (в последнем случае она достигает 5–60 %).

Baxхабизм представляет собой фундаменталистское религиозное движение в суннитском исламе, которое базируется на социальной организации в виде небольших общин, воплощающих идею братства, равенства, справедливости. Он имеет сильный идеологический потенциал, способный мобилизовать отдельные социальные группы (безработную и студенческую молодежь). Одно из центральных мест в идейной платформе ваххабизма занимает позиция непризнания любой власти, отходящей от предписаний шариата. Характеризуя северокавказский ваххабизм, А.А. Ярлыкапов приходит к выводу: «Экстремизм северокавказских ваххабитов – огромная проблема. Ее трудно решить путем переговоров, поскольку сама идеология ваххабитов не предполагает переговоров с “безбожниками”. Государство, основанное на человеческих законах, по их мнению, должно быть разрушено. В мире должны господствовать только божественные законы, как они полагают».

Одной из причин, по которой часть мусульман становится на путь радикализма, является поверхностное представление о культуре ислама. Наиболее явно факторы, способствующие распространению фундаментализма, проявляются в условиях системного кризиса общества. Этому вопросу большое внимание уделил З. Бжезинский, который полагает, что общий рост недовольства населения падением жизненного уровня, ощущение им потери перспективы или уверенности в завтрашнем дне создают предпосылки для усиления социальной напряженности, а осознание различий в материальном благосостоянии отдельных групп общества возбуждает вполне понятные чувства зависти, возмущения и враждебности. З. Бжезинский полагает, что социальную базу для приверженцев фундаментализма составляют прежде всего низшие слои общества. Среди них есть просто неудачники, не нашедшие места в жизни, уголовники и все, кто утратил положение в обществе или никогда его не имел. Аналогичную точку зрения высказывает и М.М. Керимов. В качестве основных причин, детерминирующих радикалистские и экстремистские тенденции на Северном Кавказе, он называет социальное неравенство, бедность, нищету, западную модернизацию, которая подвергла испытанию устоявшиеся общественные и культурные системы традиций.