Россия и мусульманский мир № 7 / 2012 - Валентина Сченснович

Необходимо отметить, что мусульманская культура базируется на общечеловеческих ценностях, способах социокультурной организации общества и находится в тесном взаимодействии с другими цивилизационными типами. Экстремистские течения в исламе ничего общего не имеют с его ценностями, ориентированными на объединение людей. В современной России представляется актуальным рассматривать ислам как одну из духовных опор общества и государства.

Наряду с активизацией традиционных для России религий – православия, ислама, буддизма и иудаизма – начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни. Новые религиозные группы и движения утвердились в России как постоянное явление и требуют изучения. А.А. Ожиганова и Ю.В. Филиппов характеризуют их следующим образом: «Новые религии стремятся быть не только над-этническими, подражая в этом мировым религиям, но и над-конфессиональными. Однако, несмотря на свой “универсализм”, многие новые религиозные движения имеют либо явную этнокультурную, либо обычно не декларируемую, но часто также весьма очевидную конфессиональную окраску».

Таким образом, в социокультурном измерении религия как традиция является важнейшим механизмом воспроизводства и трансляции моральных норм, духовных ценностей, без которых невозможно представить себе любую культуру. Многие национальные государства используют социокультурный потенциал религии для укрепления, консолидации общества, обеспечения его стабильности, а также для того, чтобы легитимировать свои политические акции. В настоящее время недальновидной считается политика государства, не учитывающая религиозный фактор. В условиях глобализации сохранение традиционного для страны национального и религиозного укладов является необходимым для выживания в качестве единого государства.

В современной России актуальны осуществление взаимопонимания между различными конфессиями, разработка путей и механизмов установления уважительных, толерантных отношений между религиями.

ТРАДИЦИОННЫЕ ИСЛАМСКИЕ ТЕЧЕНИЯ

В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО

БАШКОРТОСТАНА

На территории СНГ и ближнего зарубежья мусульманская умма поделена на две основные мировоззренческие системы. Условно их называют суфиями и салафитами (ваххабитами). Для начала мы должны отойти от обывательского черно-белого восприятия этих систем в России, которое столь успешно внедрено журналистами. Особенно распространено представление о ваххабитах как экстремистах и суфизме как лояльной к власти идеологии. Отношение к высшей светской власти не может являться маркером в определении этих течений. Адепты как суфизма, гак и салафизма могут выступать в качестве как сторонников, так и противников государства и российского светского общества. В начале 1990-х годов сепаратистские устремления Д. Дудаева находили поддержку прежде всего у традиционного для Чечни суфийского тариката кадирийа, впоследствии оказавшегося в конфликте с исламскими фундаменталистами (ваххабитами). Дагестанские ваххабиты, насколько это известно по сообщениям прессы, не оказали поддержки отрядам Хаттаба и Ш. Басаева, вторгшимся на территорию республики в августе 1999 г. Наконец, ваххабизм является официальной идеологией Саудовской Аравии, менее всего склонной к поддержке терроризма. А обвинения в экстремистской деятельности в равной степени предъявляются как представителям суфийских тарикатов так и салафитских джамаатов.

Суфизм подразделяется на несколько крупных течений. В Башкортостане наиболее известны течения сулейманитов, накшбандийя, нурсистов и т.д. Подобные деления связаны в первую очередь с системой наставничества. Однако при определении суфизма в России нередко берутся явления и понятия, которые не всегда могут соответствовать реальному суфизму. Существующие ныне российские муфтияты позиционируются как проводники «традиционного ислама», часто используется суфийская терминология, достаточно схожи поведенческие признаки, принципы обучения, внешний вид. Муфтияты при поддержке государства регулярно проводят международные симпозиумы и конференции, на которой говорится о суфизме как традиционном исламе, и они являются преемниками этого наследия. Однако при всем их желании большинство из них отнести с суфийским тарикатам сложно. Это же касается и относительно независимых от государства мусульманских организаций. Например, имамы и прихожане мечети «Гуфран» г. Уфы достаточно активно себя позиционируют как последователи Османа Топбаша (шейха тариката накшбандийя), однако ни рядовые члены самого тариката, ни приближенные к шейху люди их таковыми не признают.

Однако то, что разделение на лояльных и экстремистов в общественном сознании пошло именно между этих двух проекций (суфизма и салафизма), не случайно. В мировой религиозной практике суфизм и салафизм действительно оппозиционны.

Казалось бы, принципиальный спор между идеологами в вопросах качеств Аллаха имеет довольно слабый отклик среди мусульман. По сути, противоречия в комментариях Корана больше являются следствием, чем источником противоречий. Более популярны претензии в вопросах поведения (ахляка) и молитвенной практики (фикха / акыды). Салафиты утверждают о запретности паломничества к могилам святых, которое они рассматривали как поклонение мертвым. Считают нежелательным и порицаемым отмечать день рождения Пророка Мухаммада. Своей основной задачей салафиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Но мы не ставим сложную заплачу разбирать правоту одной из сторон, лишь обратим внимание на возможные причины появления подобных противоречий.

Конец ознакомительного фрагмента.