Толковая Библия. Том 7 - Александр Лопухин

Память святого пророка Наума празднуется в христианской православной Церкви 1 декабря.

Святоотеческие толкования на книгу пророка Наума: св. Кирилла Александрийского, блаж. Феодорита, блаж. Иеронима, блаж. Феофилакта. Из раввинских комментариев на эту книгу наиболее замечательный - p. Aбарбанела ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Из весьма многочисленных трудов на западе назовем немногие новейшие: Штраусса , Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments iIIustravuit 0. Sir. 1853; Брайтенайхера , Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. - exeget. beabeit 1861; Рейнке, Zur более или менее кратких общих замечаний о книге пророка Наума в руководствах, каковы: свящ. В. Смарагдова (СПБ. 1869), X. Орды (Епископа Иринея, Киев 1871), Митрополита Арсения (Киев 1873), А. Хергозерского (СПБ. 1885), проф. А. А. Олесницкого (СПБ. 1894), Д. Н. Нарцисоова (Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета. Полтава 1904. с. 193–200, а также статьи Воскресного Чтения 1854/55 г. (г. XVIII) «Память святых пророков: Наума, Аввакума и Софонии» (с. 321 след.) есть несколько специальных работ собственно о книге пророка Наума. Таковы: 1) И. Смирнова (ныне Епископа Иоанна), Пророк Наум (из август. кн. «Чтений в Обществе любителей духовн. просвещения» 1876); 2) проф. М. А Голубева , Св. пророк Наум и его книга (Христианское Чтение 1852, ч. I, с, 518–562). и 3) - превосходящая обе первые объемом и обстоятельностью - книга М. Симашкевича (ныне Епископа Митрофана ). Пророчество Наума о Ниневии. Экзегетическое исследование, с очерком истории Ассирийского государства и историко критическим решением вопроса о происхождении книги пророка Наума СПБ. 1875, с. 342.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА

Глава I

1. Надписание пророческой книги. 2–6. Изображение божеских свойств Иеговы: правосудия и гнева (2–3), затем всемогущества (4–6), как введение и основание для последующей речи. 7–14. Следствия, являющиеся выводом из указанных свойств Божиих: для благочестивых (7), и для нечестивых и враждебных Богу (8–10), частнее - решение Божие о совершенной гибели ассириян (11–14). 15. Спасение и мир Иудеев.

1. Пророчество о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина.

1. Смысл первого слова надписания: евр. масса здесь как и в других пророческих книгах (Авв I: 1; Зах IX: 1; XII: 1; Мал I: 1), и др. неодинаково передается древними переводами, а вместе различно изъясняется древними и новыми толкователями. LXX передают это слово здесь и в Авв I: 1; Зах IX: 1; XII: 1; Мал I: 1 словом: λήμμα, принятие, получение, и в подобном смысле оно понимается блаженным Феодоритом: «именно восхищение ума, и преставление от всего человеческого, пророк назвал пророчеством (λήμμα)». Напротив, Таргум передает масса через халд. маттая или маттоя - бремя; равным образом в Вульгате масса постоянно передается лат. словом onus , тяжесть, груз, а блаженный Иероним только таков перевод признавал точным соответствием евр. масса , которое, по нему, «употребляется во вступлении только тогда, когда что-либо кажется важным, полным труда и тяжестей» (Толков. на прор. Аввакума, рус. перев. ч. 14, с. 130), т. е. заключает указание на содержащиеся в пророчестве угрозы. Немецкий перевод Лютера передает масса через Last, тяжесть, и многие комментаторы (Рейнке, Кейль, Куртц, проф. П. В. Тихомиров и др.) понимают рассматриваемое слово в указанном блаж. Иеронимом смысле. Напротив, другие толкователи нового времени (Гупфельд, Делич, Клейнерт, проф. И. С. Якимов) понимают его в общем смысле: «изречение» (пророческое). Однако и буквальное значение евр. масса и повсюдное почти в Библии употребление его именно в значении: ноша, бремя, предрасполагают в пользу Иеронимовского перевода. А если мы обратим внимание собственно на употребление этого термина в пророческих писаниях, то здесь увидим, что именем масса , напр. у прор. Исаии обозначается особый вид пророчества - именно грозные пророчества, предвещающие бедствия и гибель главным образом иноземным народам (Ис XIII: 1; XV: 1; XVII: 1; XXI: 1; ХXI: 11; XXIII: 1; и др.), Ввиду известного нам общего содержания книги пророка Наума, возвещающей гибель Ниневии (со всею Ассириею) это значение «грозное пророчество», «бремя слова пророческого» (о Ниневии) и должно быть принято, тем более, что указание на такое значение масса , может давать ст. 8, грамматически тесно примыкающий к первой части надписания (см. обстоятельнейшее исследование о масса в книге проф. П. В. Тихомирова , пророк Малахия. Свято-Троицкая Лавра 1903, с. 139–152. Ср. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107–113). Вторая часть надписания «книга видений Наума Елкосеянина» указывает на богодухновенного писателя книги - пророка Наума - и на самый источник его пророческого слова - видение, евр. хазон , т. е. таинственное внушение содержания от Духа Божия. «Благодать Святого Духа - говорит в пояснение этого - блаж. Феодорит, - различно действуя в чудных пророках, устроила, что иные видели что-либо (τούς μέν δράν), как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа (έν ήχει) сообщалось, что сродно было Духу, и им представлялось, что слышать Кого-то беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и что угодно было Духу, провещавал их языком. Ибо пророчественная благодать, внезапно объемля их ум и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями и служителями для изглаголания пророческих словес». Стоящее в надписании слово «книга» р. Абарбанел толковал в смысле указания на то, что прор. Наум, не проповедовавший лично в Ниневии (как пророк Иона), послал туда свою пророческую книгу. Но проще и естественнее видеть здесь свидетельство о том, что пророческие речи Наума, по повелению Божию, были им самим записаны в книгу: подобное известно и о других пророках (Ис VIII: 1; XXX: 8; Иер XXX: 2; XXXVI: 2; LI: 60; Дан VII: 1; XII: 4–9; Авв II: 2–3), записывавших свои пророчества не только для будущих поколений (Ис XXX: 8), но и для большого распространения их между современниками (Иер XXXVI: 1–6). Таким образом, выражение «книга» предполагает существование пророческих речей Наума в настоящей редакции еще задолго до заключения канона священных книг.

2. Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих.

2–6. «Пророк начинает свою речь величественным описанием свойств Иеговы, Бога мстителя, изрекшего устами пророка свой грозный приговор о погибели нечестивых. Порядок мыслей таков: Бог Правосуден (ст. 2), следовательно, Его приговор непременно должен состояться; Он долготерпелив (За), следовательно, приговор Его, вызванный крайними беззакониями Ниневии, решителен; Он всемогущ (Зb–6), следовательно, ничто не может устоять пред грозным гневом Его» ( Симашкевич , с. 114–115). Изображая Правосудие Божие в том же духе, как оно изображается еще в Пятокнижии Моисея, пророк оттуда именно заимствует наименование Иеговы Богом ревнителем , эл - канно, греч. θεός Ζηλωτής, Vulg. Deus aemulalor. Понятие ревности, усвояемое Богу в эпитете канно (в этой форме слово это, кроме Наум I: 2 , встречается еще только в Нав XXIV: 19) или, по более обычному употреблению, канна (Исx XX: 5; XXXIV: 14; Втор IV: 24; V: 9; VI: 15), имеет, очевидно, метафорический смысл, будучи заимствовано из области человеческих супружеских отношений - ревности мужа к жене (Чис V: 14–30). Применимость этой метафоры к Богу понятна из того, что отношения между Иеговой и Его народом в Св. Писании неоднократно изображаются, как отношения супружеские (Ис LXII гл.; Иез XVI; Ос I-III гл. и др.), и самый завет Синайский представляется под образом брака (Ос II: 19). И как человеческая супружеская ревность является обратною стороною любви супружеской, так и ревность Божия в отношении народа Божия имеет две стороны: Иегова ревнив за Свою честь и славу, именно Он один, подобно законному мужу, на основании завета, имеет право на исключительную любовь и верность Ему Израиля и не может допустить вместе и рядом с Собою почитания других богов (Исх ХXXIV: 14: Втор IV: 24; Нав ХXIV: 19; Иc XLII: 8; LIX: 17–18 и др.), равно вообще не терпит и не оставляет без наказания преступлений Своего народа (Нав XXIV: 19), с другой же стороны по любви Своей к Израилю Он не может допустить, чтобы избранный Им народ терпел какого-либо рода зло со стороны других народов или кого-либо иного: Иегова ревнует о целости земли Своей (Иоил II: 18), о благосостоянии Своего народа (Втор XXXII: 43; 4 Цар ХIХ: 31; Ис ХXXVII: 32; Зах I: 14–15; VIII: 2). Вообще, наименование Бога «ревнителем» означает энергию существа Божия, отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх XX: 4–5; Втор V: 9). Такое двоякое значение имеет это наименование и в устах пророка Наума. В приложении к ассириянам это название означает предстоящую им кару Божию. «Поелику, - говорит блаж. Феодорит об ассириянах - устремившись с неистовством на Иерусалим, произносили хульные слова о Боге всяческих; то пророк справедливо именует их супостатами и врагами, и угрожает им гибелью. Ревностью же назвал справедливый гнев» (с. 7). И эта мысль в сильных поэтических образах раскрывается на всем пространстве стихов 2–6. Другая же сторона понятие ревности Божией - милостивое, попечительное отношение Иеговы к избранному народу, к людям благочестивым, указана в ст. 7. Но вся сила логического ударения и весь центр тяжести мысли пророка, выраженной в его вступительных словах, без сомнения, сосредоточены в имени Иегова. Имя это, как видно уже из Исх III: 14–15, означает не только вечное бытие Бога истинного, но и непреложность завета, заключенного Им с Израилем, абсолютную верность Его Своим обетованиям данным еще патриархам, и т. д. (Об имени «Иегова» см. статью проф. свящ. А. Глаголева в Богословской Энциклопедии, т. VI (СПБ. 1905), с. 194–203). Бог ревнует и мстит ассириянам именно за уничижение Своего народа, как Бог завета с ним, и как неизменен по существу этот завет, так решителен и неизменен приговор Его суда над ассириянами. Как Бог-ревнитель и как Бог завета, Иегова является и мстителем для всех враждебных Его славе и Его завету: Иегова не пассивно лишь раздражается, негодует на врагов, но и деятельно мстит им, почему и именуется «Богом отмщений» (Пс XCIII: 1), и Сам оставляет за Собою неотъемлемое право мести (Втор XXXII: 35; Рим XII: 19). Посему пророк троекратно и с особенною силою усвояет Ему эпитет нокел , греч. εκδικών, лат. ulciscens. Это троекратное повторение эпитета «мститель» в приложении к Богу нет нужды понимать (с некоторыми толкователями, в том числе с профессором М. Голубевым) в смысле указания на предстоящее троекратное мщение ассириянам за троекратное пленение ими народа Божия (причем три пленения произвольно указывают в 1 Пар V: 26; 4 Цар XV: 29 и XVII: 6 или XVIII: 9), еще менее в смысле предуказания на три лица Св. Троицы (мнение Тарновия). В действительности, подобная форма речи легко объясняется свойствами еврейского языка, в котором, - судя по аналогичным библейским случаям (напр. Ис VI: 3; Иер VII: 4; XXII: 29), - троекратное повторение одного и того же слова выражает особенное усиление его значения или превосходную степень понятия. В частности, в трех составных частях рассматриваемого стиха выдержана строгая градация мысли: сначала у пророка мщение Иеговы является в качестве простого лишь следствия или раскрытия Его ревности; затем указывается на характер и способ проявления мщения Божия: Бог называется баал - хемаг , обладателем гнева, Vulg. habens furorem - в смысле исключительно Ему принадлежащего свойства (таково значение евр. баал в сочетании с разными именами существительными, напр. Исх XXIV: 14; Быт XXXVII: 19 и мн. др.); LXX: 'εκδικων Κύριος μετα θυμού, слав. мстяй Господь с яростию ; наконец, называется объект или предмет мщения Иеговы - враги Его. В качестве заключения и обобщения всей речи ст. 2 о гневе и мщении Божием стоит последнее выражение: натер гу леойевав , сберегает гнев для противников своих, как бы питает его в Себе (ср. Пс СII: 9; Иер VI: 5, 12), сдерживая до времени. «Под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, к которым Господь долго проявлял Свое долготерпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию» ( блаж. Иероним , с. 257).