Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Слово нарака (ад, преисподняя) вы не найдете ни в одной из Вед. Понятие ада чуждо духовной мысли бхаратийцев. Понятия преисподней и различные описания ада появились гораздо позже в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия неполноценна, если в ней нет идеи ада. Они объявили, что в аду душа подвергается разнообразным пыткам, но все же установили некий предел адским мукам – а именно, заверили, что в аду не бывает смерти. Цель, ради которой был «создан» ад, была только одна – поселить страх в сердцах людей, чтобы таким способом отвратить их от греха.

Но адвайта (философия единства) не навязывает никакого рая или ада. В ней говорится только о зависимости и освобождении, невежестве и просветлении. Это часть адвайты называется Ведантой. Нет более высокой веры, чем утверждаемая ею.

Глава 9. Единство с единым

Бог создал джагат, или космос, из самого себя, поэтому Он является как источником происхождения, так и материалом Вселенной. Из этого следует, что Бог – целостен, полон (парипурна). Творение тоже целостно, и индивидуальный Атман тоже целостен. Итак, Веданта признает несколько целостных сущностей. Бог проявил космос из Самого Себя. Когда мы встречаемся с этим утверждением, возникает естественное недоверие: «Как Бог мог стать всеми этими стенами, столами?» «Бог абсолютно чист, как мог Он превратиться во все эти нечистые вещи?» – это еще одно сомнение, которое сразу же одолевает многих.

Попробуем найти ответы. По своей истинной природе человек – Атман. Но он заключен в телесную оболочку, так ведь? С одной стороны, человек – вот он, перед нами, то есть его тело, не правда ли? Но, несмотря на это, человек чувствует, что он – не просто тело, что его сущность отличается от физической оболочки, что он и не ребенок, которым был, и не старик, которым стал теперь, даже не мужчина и не женщина, и что он, он сам оставался одним и тем же и в детстве, и в юности, и в зрелости, и в старости, в мужском начале или в женском, во всех других состояниях и изменениях.

Так и космос, и все творение – не что иное, как миллиарды тел Бога. Он – все это и во всем этом, но сам неизменен и вечен. Природа подвержена изменениям. Кажется, что Атман в теле тоже может «сужаться» или «расширяться», «расцветать» или «увядать». Дурные дела могут ослаблять его великолепие, затемнять его сияние. Его исконная, настоящая правда и мудрость могут быть скрыты плохими мыслями и поступками. Дела и поступки, которые могут выявить первозданное великолепие и славу Атмана, относятся к категории «хороших».

Сначала Атман «не связан», но потом он кажется суженным и ограниченным. С помощью благих дел и поступков он восстанавливает свою широту и безграничность. Каждый человек, без исключения, имеет возможность произвести это изменение. Когда наступает подходящее время, любой может добиться в этом успеха и освободиться от зависимости и ограничений. Но джагат (космос) не перестанет существовать. Он вечен, его невозможно уничтожить. Это толкование принадлежит второй школе индийской философии. Первая – философия дуализма (двайта). Вторая – вишишт-адвайта[9] или «видоизмененный монизм».

Это более высокая стадия духовного исследования и опыта. Она постулирует три сущности – Бога, Атман и природу и говорит, что они объединены в единое целое. Согласно дуалистам, космос – гигантский механизм, разработанный и управляемый Богом. Вишишт-адвайта гласит, что космос – явление, насыщенное и насквозь проникнутое Божественным. Но адвайтисты, или не-дуалисты, заявляют, что Бог – не вне космоса, что Он стал космосом (джагатом) и что все сущее – это Он.

Нет ничего кроме Бога, нет другого, второго. Эта истина должна быть принята всеми. Это высшая истина. Говорить, что Бог – это Атман и что космос подобен телу, которым Он управляет и в котором живет – неверно. Утверждение, что Атман (Бог) вечен и неизменен, но космос, являющийся Его телом, может подвергаться изменению и преобразованию – тоже неполноценно.

Каков смысл фразы: «Бог – упадана-карана, то есть непосредственная причина вселенной»? Непосредственная причина – это причина, которая влечет следствие. Но «следствие» – это «причина» в другой ее форме. Оно не может быть обособлено от причины. Каждое следствие, наблюдаемое нами – это та же причина, принявшая иную форму. Когда доказывают, что тело (космос) ограничено и нестойко, и что оно приводит нас к Причине, то есть к Богу, то есть что оно развилось и сформировалось из Бога, не-дуалисты ответят, что Сам Бог проявился в форме космоса.

Можно сомневаться, что все эти разнородные вещи и существа – на самом деле Бог. Да, это правда. Все то, что распознают наши органы чувств, все, что мы осознаем и воспринимаем, все это – Бог. Нет ничего, кроме Него. Наши тела, умы, наш интеллект, наше сознание, все это – Бог.

Здесь возникает еще один повод для сомнения. Зачем было Богу становиться столь многими индивидуализированными существами? Зачем стал Он многими дживатмами? С чего бы это Богу, который есть одна форма, проявляться как такое несметное множество? И как это произошло? Если Бог преобразовал Себя в космос, Он должен был подвергнуть себя изменению; все вещи и существа в природе, подверженные изменению в результате самой своей структуры, проходят через возникновение и уничтожение, через рождение и смерть. И если Бог вступил в пределы мира перемен, не значит ли это, что в один прекрасный день Он тоже исчезнет, умрет? Должен ли Он пройти через перемены и прийти к полному концу? Запомните этот вопрос. Пока что рассмотрим еще один момент. «Сколь много» Бога, какая Его часть становится космосом?

Адвайтисты на это отвечают: «Какую бы “порцию” вы ни выделяли, сколько бы ни гадали по этому поводу, помните одно: космоса не существует. Это иллюзия. Его никогда не было, нет и не будет. Сотворение космоса, растворение космоса, миллиарды возникающих и исчезающих существ – всего лишь наваждение, сон. Нет никакого индивидуализированного дживатмана, или обособленного Атмана. Разве могут быть миллиарды дживатм?

Есть только один неделимый и целостный Абсолют. Как одно солнце отражается в виде миллиона солнц в миллионах озер, прудов, капель воды, так дживатмы – только отражения Одного в умах, в которых он сияет. Вот самая главная и отчетливая мысль бхаратийцев, выраженная в философии адвайты. Те, кто не способны ее охватить, пребывают под воздействием майи, другими словами – заблуждения, иллюзии.

В основе любого сна, или наваждения, все равно должна стоять реальность. Без основополагающей реальности «зависимая идея», или факт, не может существовать. Если нет вещи, составляющей основу, то «последующие» вещи не могут появиться. Эта основа – Бог, Ишвара. Он полон, целостен. Он – и ум, и тело, и Атман. Вы реальны не больше чем сон. Для глаза, способного видеть реальность, космос – не это множественное скопление имен и форм, но только сат-чит-ананда – чистое бытие – осознание – блаженство. Подумайте, что такое ваш сон. Он не возникает откуда-то извне вас, как и не уходит во внешнюю среду весь калейдоскоп образов и действий, который виделся вам во сне.

Все это возникает в вас и уходит в вас. Когда вы видите сон, все события и существа для вас реальны и, как и во время бодрствования, вы испытываете чувства гнева, восторга, страха, волнения, радости. Пока вы спите, вы не отвергаете все эти переживания как иллюзорные. Космос – это сон Бога. Он возникает в Нем и уходит в Него. Космос – продукт Его Разума. Эти жизни, повторяющиеся «приходы» в мир, все это – причудливая паутина майи, нереальные фантазии, иллюзорные волнения, кажущиеся образы. Вы – Полнота, Целое, вы – Бог. Бог – это вы. Тот, кто на опыте пережил эту высшую мудрость, может достичь единства с этим Одним – здесь, в этой жизни, прямо сейчас.

Глава 10. Йоги

Философское изыскание, или мышление Веданты, прошло три стадии в своем развитии. Это адвайта, вишишт-адвайта и двайта. Никакое человеческое усилие не способно продвинуться выше этих трех ступеней. Истины адвайты недоступны разумению обычного человека: постичь их совсем не легко. Усвоить их с помощью работы интеллекта – сложная задача. Чтобы прочувствовать адвайту, нужна мощная способность к глубокому проникновению в суть. Поэтому лучше начать со ступени дуализма, или двайты, и пережить ее как реальность, что за пределами вещей; тогда будет проще одолеть вторую ступень, вишишт-адвайту. Индивидуум должен развиваться так же интенсивно и так же неуклонно, как общество. Мы проходим через младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость; это незаметное, но неизбежное развитие. Мы переживаем каждую стадию возраста, только когда находимся в ней. Так же обстоит дело и с тремя стадиями философского исследования. Каждая из этих школ скрыто присутствует в последующей и каждая продвигается вперед исходя из опыта предшествующей. Невозможно осознать все три школы мысли одновременно. В соответствии с нашей садханой (духовной практикой) и извлеченным из нее опытом каждая из точек зрения доходит до сознания и формирует источник действия и мысли.