Концептуальное мышление в разрешении сложных и запутанных проблем - Андрей Теслинов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Возможность понимания целого
Одна из древних восточных мудростей утверждает, что «двойственности не существует, следовательно, многообразие не истинно». Вероятнее всего, здесь имеются в виду два явления сознания.
Двойственность – это свойство проявленного для нас мира, которое наблюдается повсюду, то есть якобы объективное свойство. Действительно, куда бы ни попал луч нашего сознания, мы всегда сможем найти полярную пару: высокое – низкое, твердое – мягкое, притяжение – отталкивание, мужское – женское, формальное – неформальное и так далее. Но при этом все полярности есть проявления чего-то одного и того же. Высокое и низкое – это проявление свойства возвышения; твердое и мягкое – свойства плотности; притяжение и отталкивание – свойства взаимодействия; мужское и женское – свойства способа существования живого и так далее. То есть всюду за противоположным нам может открыться и открывается единое. Всюду продолжение синтеза обещает возможность найти последнее Единство. Следовательно, то, что воспринимается нашим сознанием как объект наблюдения, всегда неполно, всегда является частью чего-то более цельного.
Следствием предыдущего является то, что всякое суждение о мире или любом его явлении, построенное на наблюдении, неверно. Всегда при углублении исследования, при смене фокуса наблюдения можно найти нечто противоположное, то есть то, что опровергнет первое суждение. И так повсюду: в физике, где одно открытие отрицает предыдущее; в технике, где невозможное сегодня становится очевидным завтра; в психике, где любой процесс обусловлен. То есть истинность наших суждений всегда подвижна и никогда не окончательна.
Это говорит о том, что мы никогда в нашем сознании, отражающем явления действительности, не имеем дела с целым, а только с частями целого. Всякий исследователь, а в особенности исследователь, пользующийся системами как инструментами познания, знает, что выделять умом и удерживать в ходе исследования целое часто намного важнее проведения точных и детальных расчетов. Взяв вместо целого часть, мы обесцениваем многие наши изыскания.
Вот некоторые примеры «нецелых» явлений.
Обычная (ньютоновская) физика, которую ученик изучает в школе, однажды становится для него «неверной». Однажды открывается, что масса тел, геометрические свойства и многое другое изменяются в ходе движения. Позже становится понятно, что такую и всякую другую физику надо изучать вместе с некоторым главным условием – например, вместе со значением скорости движения, от которой зависит «справедливость» утверждений физики.
Системный подход к исследованиям для многих является целостной теорией. Однако по мере его применения однажды обнаруживается, что системный путь – это путь постижения мира через редукцию, через упрощение, через представление единого, целостного мира в виде частей, соединенных отношениями. Там, где для человека важно понять действительно целое, как, например, любовь, а не соединенное дробное, там системный подход не нужен, он даже вреден. То есть сила системного мышления однажды становится его слабостью, а для исполнения желания нужна иная технология. Стало быть, системный подход может быть целым лишь вместе с задачей, которую человек решает.
Согласно многим восточным учениям интровертная установка человеческого сознания обладает признаком целостности. Действительно, она привносит в жизнь ощущение глубины, наделяет сознание ценностями, накопленными в духовной матрице человечества.[59] Но, с другой стороны, такая установка лишает нас возможности понять мир, проявляющийся в разнообразии феноменов, не вносит в жизнь «широту». Словом, такая установка обладает целостностью только вместе со способностью восстанавливать суть вещей по их внешним формам.
В общем, неполнота результатов активности нашего сознания, а следовательно, и поступков – явление повсеместное.
Можно указать на три серьезные причины такого рода ущербности сознания.
1. Наше восприятие явлений ограничено свойствами органов чувств. Известна поучительная притча о том, как к нескольким незрячим подвели слона и предложили определить, что это такое. Каждый из исследователей пытался определить это по тому, что нащупали его руки. Ясно, что ни у кого не получилось определить целое по частям, и все находили разное. Наверное, мы были бы поражены той картиной мира, которая открылась бы нам, если б мы овладели еще одним или несколькими органами чувств. Некоторые люди ими владеют. А многие – овладевают искусственными органами чувств: барометрами, термометрами, радиоприемниками, радарами, мобильными телефонами… И мир расширяется. Следовательно, имеющиеся органы чувств и определяют «размеры» того якобы целого, которым далее оперирует сознание.
2. Между нами и действительностью находятся наши представления, в соответствии с которыми выстраивается картина мира. Так, например, человек, поверивший в то, что «человек человеку волк», видит в каждом встречном – опасность. Человек, в чьем сознании утвердились положения формальной логики и, в частности, закон исключенного третьего, в обыденном восприятии явлений всегда находит либо правильное решение, либо неправильное; либо нечто хорошее, либо плохое; либо правду, либо ложь, а третьего ему не дано. Замечу, что существенную проблему в восприятие действительной картины мира внесла экспансия математических представлений.
3. Природа асимметрична.[60] Соприкосновение с ней в каждый конкретный «срез» времени показывает нашему сознанию лишь одну ее сторону. Чтобы увидеть другую или другие стороны природы, нам необходимо либо пожить и понаблюдать ее двадцать – тридцать миллионов лет, либо помыслить эти грани природы.
Речь идет о том, что нам нужно предпринять сознательные действия для того, чтобы в потоке явлений, приходящих в сознание как осколочные проявления целого, научиться распознавать его. Целое для нас – это явление сознания. Целое следует рассматривать как абстрактное. Целое «схватывается» нами концептуально.
В таком рассмотрении наш предмет становится предметом метафизики, которая дальше многих других наук «прошла» в направлении целого. Дальше мы увидим, что концептуальное мышление прочно опирается на метафизику.
Возможности «подъема мышления»
Понятием «подъем мышления» пользуются мастера концептуальных технологий для обозначения логической операции выделения некоторого аспекта наблюдаемого явления вместе с условием его уместности для решаемой задачи.
Расхожий взгляд на организацию состоит в том, что «организация – это люди…». Так учат в недалеких учебниках по менеджменту. Кроме того, так называемая «очевидность» подталкивает наблюдателя соединять организацию с людьми. Но когда, исследуя, скажем, функциональные разрывы в организации, человек сознательно отказывается иметь в виду «…группу людей, объединенных общей целью…», а видит лишь порядки, только формы каких-либо структур, или особенные отношения между функциями, то это и есть «подъем» мышления. Дело в том, что при исследовании функций надо отказываться от остального и исследовать только функции. Вы согласитесь?
Возможность операции точного выделения аспекта наблюдения зависит от возможности мыслителя осознавать конкретную познавательную (когнитивную) ситуацию. Собственно «подъем» мышления заключается в инициировании нового уровня, нового ранга рефлексии у мыслителя. Здесь помимо размышления о той или иной грани наблюдаемого явления происходит и выбор этой грани. Собственно «подъем» мышления – это подъем к абстрактному при размышлении о конкретном.
Умение «подъема» мышления делит людей на две малосвязанные группы. Одна из них, та, которая умеет это, живет с сознанием условности всего на свете и потому свободна. Другая группа принимает мир таким, каким «видит» его, не сомневаясь в том, что он такой и есть. Эти люди прикованы к тем значениям представлений обо всем, которым их научили. Они не свободны.
Можно найти отражения феномена «подъема» во многих школах мышления.[61] Это идея Р. Декарта о возможности постижения действительности только через сознательное «заключение мира в скобки».[62] Это идея интенционального анализа Э. Гуссерля, идея смены познавательной установки в феноменологии как выбора возможностей «трансцендентального опыта».[63] Это постулат «обусловленного мышления» в буддизме. Это гносеологический принцип поиска множественности в едином: «Необходимо, чтобы мыслимый объект открывал в мышлении свое разнообразие; в противном же случае возможно было бы… некое неосмысленное и невыразимое осязание, которое предполагало бы, что ума тут еще и нет».[64] Это упомянутая уже идея «двухколенного восхождения мышления» от конкретного к абстрактному и далее от абстрактного к конкретному и некоторые другие.