Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Когда человек видит какой-то объект внешний, то он посредством органов чувств этот увиденный или услышанный или осязаемый объект, отправляет в манас. Манас либо пропускает эту информацию через себя, либо отфильтровывает, отсеивает. Если же он ее пропустил через себя, то эта информация как бы, это восприятие объекта доходит до буддхи, и в буддхи делается точная копия этого объекта, а сознание высвечивает все, что находится в буддхи. И, понятно, оно тут же начинает воспринимать объект. Вот такая цепочка восприятий внешнего мира.

Но этого мало. У нас, у человека, есть концепция кроме того о самом себе. Некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это бы была достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего. Так как пуруша стоит вне Вселенной. Вне. Но лучи сознания направляет вовнутрь. То есть, как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а только лишь осознает какой-то участок.

Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.

Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик: С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?

Вадим Запорожцев: Да. Почему говорят, что разум накладывает решетку на этот мир? Разум этот непрерывный мир структуризирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств по анализу. Но, с другой стороны, обратная сторона этой медали – майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что человек, достигший познания пуруши, или вот ставший на этот высокий духовный уровень, то для него сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое выражение очень хорошее, не дословно правда, что «плаха, жертва и палач неразделимы». Но вернемся немножко более ввысь.

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. То есть, какой мир мы не знаем. До тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам что-то такое нашептывают. Ну, дают информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, каких-то внешних вещей и каких-то процессов, в которых мы вовлечены участвовать. И буддхи разделяет это на три. А на самом деле нет этих трех. А есть естественный процесс, когда незатронутая пуруша лучами сознания высвечивает этот, то есть, как зритель за этим всем наблюдает, но как зритель в театре за сценой, за спектаклем. И она как бы вовне. Так как «Йога-Сутры» Патанджали ближе к методам сознания, поэтому здесь делается акцент на сознание.

Ученик: Вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения даже вот «Йога-Сутры» Патанджали. То есть получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция нераздельности. Да, это можно как-то интеллектуально себе представить, но интеллектом же не вырвешься из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция, что вот есть субъект, объект и вот этот вот процесс. Внутри буддхи - концентрация на этой концепции, что они неразделимы, и такая концепция может вывести на реальное постижение Я?

Вадим Запорожцев: Ты задаешь очень хороший вопрос. Это, так сказать, тупиковая ветка болтунов и всяких спорщиков. В своей жизни я много встречал людей, которые в своих спорах могут доказать тебе все, что угодно и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Да потому что они находятся в рамках буддхи. Вот в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, им даже нет вот этого толчка, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись с плоскости буддхи.

Ученик: Да, смысл же выйти за его ограничения?

Вадим Запорожцев: Да, да, да, абсолютно. Или по-другому, направить лучи сознания на пурушу, чтобы она саму себя осветила. И вот до тех пор, пока ты находишься в плоскости буддхи - это проклятье. Это проклятье сильно развитых мозгов. Это люди, которые в глубине души на самом деле очень несчастны. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. И вот он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи, как бы это сказать лучше? Невозможно убить то, что порождает. Понимаешь? Ну вот, что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает, понимаешь? Но это тоже самое, что…

Ученик: Самого себя?

Вадим Запорожцев: Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.