Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Ученик: Самого себя?

Вадим Запорожцев: Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Ну, представь себе какого-нибудь человека, который с утра до ночи смотрит телевизор. И причем он в телевизоре досконально все знает, какая будет программа, ну, в общем, все. Ему говорят: «Да хватит тебе смотреть телевизор, ты пойди на мир посмотри своими глазами». А он остается как бы в рамках этого телевизора и говорит: «Этого нет, потому что этого по телевизору не показывают. А вот это есть, потому что показывают». Вот этот уровень. И до тех пор, пока он упивается этим телевизором, он никогда не пойдет смотреть мир своими глазами. А зачем? Ему и так, в общем-то, хорошо.

Но потом рано или поздно приходит некоторое такое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, он до какого-то момента, тебе казалось, у тебя было такое ощущение, что ты начинал понимать все больше и больше, интеллект оттачивался и оттачивался. А потом, начиная с какого-то момента, ты понимаешь, что ты вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Ну, не дано ему прыгнуть. Просто не дано. Ну, мы вернемся.

Так вот, эта концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному. Оно называется, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым. Или как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Ученик: Но ведь все равно, смотри, эта же концепция внутри буддхи формируется, она формируется сначала внутри буддхи, то есть человек находится на уровне буддхи. Сидит в плоскости. Потом в эту же плоскость вносит такую концепцию, получается, что эта концепция…

Вадим Запорожцев: Ага. Да, я понял твой вопрос. Это очень хороший вопрос в том плане, что здесь присутствует момент энергии. В неявной форме. Вот, знаешь, человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Вот ты, допустим, на холм забираешься. Там две ступени. Одной ногой ты наступил на одну ступень, другой – на вторую ступень, и ты уже наверху. Вот точно также и в процессе вот этой системы Йоги Патанджали. Ты первой ногой делаешь ступень на буддхи, и эту концепцию понимаешь, а вторую делаешь на спонтанное восприятие энергии реальности. И тебя выносит. Если же ты на одной ноге так и остался стоять, ты стоишь, ты никуда не идешь. Если же точно также на спонтанном восприятии, ты тоже, ну, это уже тантрические методы, там тоже можешь застрять, если у тебя нет вот этой концептуальной осознанности. Понимаешь?

Ученик: Она будет тебя вертеть вот так?

Вадим Запорожцев: Да, да, да. Вот почему в нашей школе, допустим, считается, что концепция сознания и энергии нераздельны. Невозможно одно без другого. Невозможно чисто методом сознания достичь окончательного освобождения. Точно также невозможно методом энергии достичь окончательного освобождения. Нужна йога. Нужно, когда сперва одно, а потом другое. И, по большому счету, методы – это предпочтения. Делаешь ты первый шаг левой ногой или правой ногой. Ну, или другими словами. Начинаешь ли ты с метода сознания, а потом приходит энергия и сливается, дополняет, либо ты начинаешь с метода энергии, а потом приходит осознавание, и опять же сливается. Вот если оно происходит, ты как бы одной ногой опираешься на буддхи. Буддхи – прекрасная ступень, но она не конечная. А другой ногой ты опираешься на спонтанную энергию своего Я, которая тебе также присуща вот в этой игре, в этом творении, и когда ты делаешь этими раз и выходишь. Понимаешь, в чем дело?

И у Патанджали сделан как раз акцент на том, что ты будешь начинать, как говорится, с ноги сознания подниматься. Сперва создашь, как ты сказал, в уровне буддхи, находясь разделенным, но ты создашь в небольшом участке буддхи такую концепцию соединенности. Она как бы немножко оторвана от жизни получается, потому что есть и старая система, и новая система, и они каким-то образом даже там как-то уживаются. Но потом по мере роста ты начинаешь все больше и больше думать и осознавать эту новую концепцию неразделенности, и рано или поздно она начинает у тебя захватывать все большую и большую часть буддхи. И иногда тебе будет казаться, что практически ты интеллектуально уже в этом. Более того, это вот такой уровень действительно такого очень сильного самадхи. Самадхи без энергии. Но с точки зрения абсолютного пути, это как воздушный шарик. Буддхи – это воздушный шарик. И вот он до предела уже раздулся, но не хватает всего лишь маленькой иголочки – энергии, которая его бы – бух! – пробила и концепция бы воплотилась. Понимаешь, да?

То есть ты как бы растишь новую концепцию, соответственно, старая у тебя вытесняется. Потом, в конце концов, у тебя внутри полностью новая концепция, а старая концепция в виде вот этой оболочки, шарика, она как бы тебя растягивает со всех сторон, и надо небольшой даже толчок спонтанности, чтобы она лопнула. И все. Вот это называется просветление. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать на этот афоризм. Поехали дальше.

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Комментарий Вьясы: Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот я дам немножко другой комментарий. Вернее, немножко другой аспект, нежели дал Вьяса. Чуть-чуть он будет несколько по-другому, потому что мне представляется, что он более актуален. Итак, еще раз напоминаем, что у нас на поле буддхи есть наше представление о самих себе, то есть субъект восприятия. Есть объекты восприятия, которые тоже на этом поле сформировались благодаря органам чувств, и, самое главное, есть этот процесс восприятия. То есть он тоже протекает, но вещь этого процесса восприятия несколько другая. Что вот само по себе это все безжизненно. Но есть лучи сознания от пуруши, которая высвечивает буддхи, высвечивает с субъектом, высвечивает с объектом и высвечивает с вот этим актом познания.

Вот мы на что-то смотрели и не могли понять, а потом: «Ага! А! Понял!». И, как ни странно, вот это вот: «Ага! Понял!» ближе всего к самой функции сознания. То есть субъект – это концепция, представление, то есть какая-то волна на буддхи, бугорок какой-нибудь, холмик. Объект – тоже. А вот эта связующая часть, что возникает такое внутри «я понял». То есть был объект, но я его еще не понимал, и был я, я понимал, что я есть, я понимал, что есть объект, но еще не понимал, а потом что-то раз произошло: «Ага!». Процесс восприятия. Так вот, этот процесс восприятия наиболее близок к тому свойству, которое называется сознание.

Ученик: В этот момент вот действительно все не разделяется, как бы сознание отключается от субъекта?

Вадим Запорожцев: Иначе не могло как бы быть. Вот этот процесс, он не мог быть. Потому что само сознание – это и есть тот двигатель, который заставляет это все шевелиться. Если бы лучи сознания не были направлены на буддхи, там ничего бы не происходило. Знаешь, подобно тому, как сидит царь, мрачный такой, и изподбровья на одного вельможу глянет, на другого. Они там шуршат, копошат, значит, работают. Но только царю стоит выйти, они все в леность. А зачем им работать?