Поиск. Беседы о десяти быках дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

В тот день, когда ваш ум полностью перестанет функционировать и вы превратитесь просто в поток – а когда я говорю, что ум перестает функционировать, я имею в виду, что вы больше вообще не привносите прошлое; ум – это прошлое, если вы можете читать и слушать, не привнося прошлое, тогда чтение становится медитацией. Да, чтение может помочь, но обычно оно, наоборот, вредно, потому что вы обращаетесь с книгой неверным способом. Вы просто накапливаете, вы продолжаете накапливать мертвые факты. Вы становитесь скопищем хлама – возможно, энциклопедией, но вы теряете все созвучие, всю гармонию, всю внутреннюю музыку. Вы превращаетесь в толпу – множество голосов и никакого единства. Это не способствует интеграции, это разъединение.

Поэтому что бы вы ни делали – это касается не только чтения, слушания – что бы вы ни делали, все будет зависеть от вас.

Второй вопрос:

Ошо, я принял саньясу у Шивананды Ришикеша после прочтения его книги «Брахмачарья» и других его книг.

Спустя несколько лет меня привлек Шри Рамана Махарши и позже – Шри Ауробиндо с его интегральным подходом к Божественному. С пятьдесят девятого года я практиковал медитацию под руководством Шри Ауробиндо и Матери.

После меня заинтересовал подход Кришнамурти, теперь – твой.

Я наслаждаюсь и испытываю счастье, читая работы Шри Ауробиндо, где он делает акцент на полноте жизни, реализации божественного в человеке и трансформации физической природы.

Ты также обращаешь внимание на то, что нужно не отвергать жизнь, а проживать ее в полную силу, и даешь новое значение саньясе.

Поэтому я здесь – чтобы постичь и это тоже.

Меня волнует, правильно ли я двигаюсь, или я просто блуждаю?

Почему меня привлекают столь многие подходы?

Мог бы ты помочь мне выйти на правильный путь в том случае, если я блуждаю?

Первое, что необходимо понять, что, перед тем как найти правильную дверь, человек должен постучаться во множество дверей. Жизнь – это приключение, требующее смелости, отваги, и обычно оно полно проб и ошибок. Много раз придется заблудиться, прежде чем удастся встать на верный путь. И когда я говорю «верный путь», я не имею в виду, что путь Шри Рамана Махарши – неверный; но, возможно, для того, кто задал этот вопрос, он неправильный, – иначе в вопросе не было бы необходимости.

Как только вы подходите к правильному для себя пути… а он всегда индивидуален и не имеет отношения к Рамане, Ауробиндо или ко мне, он зависит от вас. Если вы приходите ко мне и чувствуете себя дома, тогда ваше путешествие окончено. Теперь не нужно больше блуждать, теперь вы можете пустить корни и начать работать – потому что, когда вы блуждаете, работа невозможна.

Это подобно тому, как если бы вы начали строить дом и в середине работы вас что-то отвлекло, – и вы бросили этот дом и начали строить другой; и снова, достроив до половины, вы переключились на что-то другое. Тогда вы живете как бродяга. И дом никогда не будет закончен. Человек должен где-то осесть, он должен на что-то решиться, должен прийти к окончательному решению. И это несложно; если у вас есть смелость, то это происходит.

Человек должен быть открытым к разным источникам. Хорошо, что ты был у Шивананды, у Раманы, у Ауробиндо. Это говорит о том, что ты пребывал в поиске, но это также говорит и о том, что до сих пор ты не почувствовал себя дома. Поэтому твое путешествие продолжается. Оно будет продолжаться до тех пор, пока ты не достигнешь точки, в которой сможешь сказать: «Да, я прибыл. Теперь больше не нужно ехать куда-либо еще». И ты сможешь расслабиться. И тогда начнется настоящая работа.

До этого ты просто перемещался из одного места в другое. Да, путешествие вдохновляет, но оно не является целью. Путешествие обогащает, и нужно быть открытым, чтобы иметь возможность обогатиться из многих источников – они могут многому научить, но тогда путешествие будет продолжаться и продолжаться, и нужно будет искать дальше и дальше.

Сейчас ты здесь. Попытайся почувствовать и понять: подхожу ли я тебе, и подходишь ли ты мне. Иногда бывает, что единственное, чему можно научиться, – это вновь и вновь отправляться на поиски, вновь и вновь уходить. Это может стать машинальной привычкой – тогда ты уйдешь и отсюда тоже. Поэтому не позволяй машинальным привычкам руководить тобой. Если ты не чувствуешь сонастройства со мной, то будет совершенно нормально, если ты уедешь отсюда, так как в этом случае твое пребывание здесь будет попросту растратой твоего времени. Но если ты чувствуешь сонастройство, тогда будь мужественным и прими обязательство – потому что только после этого начинается реальная работа, не ранее.

Ты говоришь, что был рядом с Шиванандой, и считаешь, что получил от него инициацию. Но инициация еще не произошла – иначе тебя бы здесь не было. Инициация означает верность: оглядевшись по сторонам, человек понимает, что здесь он должен осесть. Возможно, Шивананда и инициировал тебя, но ты не принял эту инициацию. Ты был просто гостем. Ты еще не принял посвящение ни в какую систему духовного роста.

Это подобно тому, как если бы дерево постоянно пересаживали с одного места на другое. Тогда дерево не смогло бы расти; дереву необходимо укорениться в одном месте, чтобы его корни проникли глубоко в землю. Если вы будете постоянно выкапывать его, корни не будут расти, они не будут проникать глубоко, – и дерево не сможет стать высоким.

Поэтому необходима верность. Верность означает решиться: эта почва для меня, и я готов здесь основаться. Это рискованно, потому что – кто знает? Возможно, где-то почва и получше… Поэтому это рискованно, но рано или поздно рискнуть необходимо. Если вы только и делаете, что ожидаете чего-то лучшего, вы можете упустить время, и к моменту, когда вы прибудете в правильное место, вы будете уже мертвы.

Единственная стоящая вещь – это работа. Очень хорошо поездить по разным местам, посмотреть, встретиться с разными людьми, но не превращайте это в привычку. Такая привычка опасна. Она не даст вырасти вашим корням. А если нет корней, дерево не способно жить, оно не даст цветов; вы не будете источать аромат, ваша жизнь останется пустой.

Поэтому первое: не позволяй своим прошлым моделям повторяться в будущем. Сейчас ты здесь: не делай рядом со мной того же, что ты сделал рядом с Шиванандой, Раманой, Ауробиндо. До сих пор ты не знаешь, что ты делал рядом с ними.

Как-то случилось…

Великий художник Джеймс Макнейл Вистлер заявил Марку Твену, что готов показать только что законченную картину.

Марк Твен с пристрастием осмотрел работу, приглядываясь то с одного угла, то с другого, в то время как Вистлер с нетерпением ожидал вердикта.

«Если бы я был на твоем месте, – делая стирающее движение рукой, сказал в конце концов Марк, – я бы убрал вот это облако».

«Осторожно! – возмущенно закричал Вистлер. – Краска еще не высохла!»

«Ничего, – спокойно ответил Марк, – я в перчатках».

Должно быть, ты тоже в перчатках. Ты думаешь, что получил инициацию от Шивананды, но этого еще не случилось. Твои перчатки этого не допустят. Должно быть, ты живешь в капсуле, ты закрыт. Ты умный, логичный, хитрый. Ты не позволял произойти чему-либо глубокому. И поэтому, пока верность не произошла, ты вынужден двигаться.

Ты говоришь: «Я принял саньясу у Свами Шивананды Ришикеша, прочтя его книгу „Брахмачарья“ и другие его книги».

То, что тебя впечатлила книга о брахмачарье, говорит о тебе многое. Должно быть, у тебя есть некоторые проблемы в отношении секса. И дело не в брахмачарье или Шивананде. Должно быть, у тебя определенные отклонения в сексе – поэтому и возникла тема брахмачарьи. Скорее всего, ты подавлен сексуально, тебя воспитали с неправильными идеями о сексе, поэтому тебя привлекла книга Шивананды о целибате.

Тебя впечатлил не Шивананда – ты все еще следуешь своему собственному уму. Ты не смог сдаться Шивананде. То, что ты называешь инициацией, было лишь интеллектуальным явлением, просто прочтением книги, а не нахождением в присутствии мастера. Должно быть, ты действовал интеллектуально, теоретически, расчетливо. И это не позволило тебе двигаться в глубокие взаимоотношения, а отношения между мастером и учеником – глубочайшие из возможных, глубже, чем между возлюбленными.

Возможно, тебя впечатлило то, что написал Шивананда, но глубоко внутри ты все еще ищешь. Это не Шивананда впечатлил, подействовал на тебя. Ты несешь в своем уме определенные идеи, и каждый раз, когда ты находишь им подтверждение, ты чувствуешь себя хорошо. Рядом со мной это может быть опасно. Я не буду подтверждать никакие твои идеи, потому что это не нужно. До тех пор пока ты не осознал это, все твои идеи просто мусор. Поэтому дело не в том, чтобы заявить, что эта идея верная, а эта нет. Для меня все идеи являются мусором – ценна только осознанность. А осознанность не несет никаких идей. Это простой, чистый свет сознания.