Дао тайцзи-цюаня - Чжоу Цзунхуа

После длительной практики можно попробовать, как в форме Чэнь, вместо напряжения всей ладони, прикладывать силу только к третьему сегменту, т. е. подушечке, каждого из четырех пальцев (исключая большой), в то время как остальная часть руки остается расслабленной.

В конце концов ваша «жесткая» ладонь будет внешне выглядеть полностью мягкой, а внутри станет наполненной энергией или силой, непроявленной, но всегда готовой явиться «по первому зову».

Диаграмма Тайцзи может также иллюстрировать взаимоотношения супружеской пары. Дополняя друг друга в области эмоциональных и физиологических различий, муж и жена будут жить в гармонии. Вместо борьбы друг с другом они смогут помогать друг другу в создании мирной семейной единицы. Хотя традиционные интерпретации Инь-Ян считают женщин от природы более пассивными и подчиненными мужчинам, различные аспекты супружеской системы на деле укладываются в один из трех основных вариантов: подчинение мужа жене, подчинение жены мужу и равноправные отношения между партнерами. В реальном мире в любых отношениях сочетаются эти три всеобщих признака, только в разной степени и в разном количестве. Эти же принципы можно применить для примирения противоречий в любом обществе.

В тайцзи-цюане как таковом высшее достижение сочетает в себе атрибуты как Инь, так и Ян. Мастер тайцзи может выбрать, как реагировать на любую ситуацию. Реагируя на нападение, он может исчезнуть, как туман, сопротивляться, как юра, или дать отпор, как тигр. Так мастер применяет разделение и сочетание Инь и Ян.

2-2. ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ, ИЛИ УСИН

Более двух тысяч лет назад китайская школа натурфилософов (инъян-цзя) разработала теорию Пяти Элементов (Усин). Пять Элементов – Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля – считались не типами косной материи, но динамичными процессами, фундаментальными для понимания мира природы. Кстати, «элементы», обычный для западных языков перевод термина син, не передает той идеи движения, которая заключена в китайском слове. Характерные качества каждого из син были выявлены путем тщательного наблюдения за явлениями природы. Так, Вода имеет свойства просачиваться и падать (поскольку она течет вниз). Огонь греет и движется вверх (что видно по движению языков пламени). Дерево позволяет изменять его форму. Металл может плавиться и затвердевать. Земля обеспечивает пищей. Эти элементы использовались как категории в классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамически взаимосвязанных системах. Разработаны были и четыре главных принципа взаимоотношений между Пятью Элементами: взаимное порождение, взаимная близость, взаимное разрушение и взаимная несовместимость.

В соответствии с принципом взаимного порождения (сян ьиэн),Пять Элементов производят друг друга: «Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево». Дерево рождает Огонь, потому что в результате трения двух кусков дерева друг о друга появляется пламя. Вообще дерево легко загорается. Оставляя пепел, который становится частью почвы, Огонь порождает Землю. Находки металлических руд в земле привели к заключению, что Земля рождает Металл. Металл создает Воду, поскольку металлические зеркала ночью под открытым небом собирают росу, а также потому, что нагретый металл становится жидким. Наконец, Вода создает Дерево, питая растения.

Те же самые пары элементов связаны друг с другом по принципу взаимной близости (сян цинь). Считается, что каждый элемент тянется к своему источнику. Так, Дерево тянется к Воде, Вода к Металлу, Металл к Земле, Земля к Огню, а Огонь к Дереву. Отношения между этими парами сродни отношениям матери и ребенка.

Принцип взаимного разрушения (сян кэ) описывает конфликты между парами элементов. Дерево ослабляет Землю, высасывая из нее питательные элементы. Земля ограничивает Воду естественными преградами, например берегами реки озер и дамбами, сделанными человеком (известная китайская пословица гласит: «Когда идет вода, только земля может остановить ее»). Вода гасит Огонь. Огонь побеждает Металл, расплавляя его. Металл в виде топоров и ножей может рубить деревья и резать древесину. Соответственно, по принципу взаимной несовместимости (сян цзюй),элемент боится того элемента, который может его разрушить. Дерево боится Металла, Металл – Огня, Огонь – Воды, Вода – Земли, а Земля боится Дерева.

Циклы, включающие четыре принципа взаимности, даны в виде диаграмм на рис. 2-2а. Сходства и различия между принципами можно анализировать в терминах Инь и Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы, -это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности, -это Инь.

Пять Элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан, иньских, или плотных органов, и шесть Фу, янских, или пустых органов. Каждый из Инь- или Ян-органов идентифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (Ян) ассоциируются с Огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) – с Землей, легкие (Инь) и толстая кишка (Ян) – с Металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) – с Водой, печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) – с Деревом (см. табл. 2-2а).

Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывавшихся на Пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов более подробно останавливалась на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган. Модель Пяти Элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела.

Как оздоровительная система, тайцзи-цюань основывается не только на принципах Инь-Ян, но и на теории Пяти Элементов. Каждое из фундаментальных движений в тайцзи-цюане представляет один из Пяти Элементов. Шаг вперед ассоциируется с Металлом, отход – с Деревом, взгляд влево – с Водой, взгляд вправо – с Огнем, а центральное равновесие связано с Землей. Таким образом, в дополнение к установлению здоровых отношений Инь и Ян между ментальной деятельностью и физическим движением, тайцзи приводит в равновесие внутренние органы и гармонизирует все тело. Поддержание динамически сбалансированной системы защищает здоровье, улучшает личные качества и продлевает жизнь.

2-3. ВОСЕМЬ ТРИГРАММ

Об образовании Восьми Триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине» или«Книге Перемен». В разделе «Да чжуань» разъясняется:

«В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Предел, который породил Две Формы (Лянъи). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа)».

Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое, но в состоянии движения они разделяются и образуют Две Формы (Лянъи).

Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис. 2-За.

Свойства Двух Форм можно объяснить, используя направленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи, мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:

Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число), а Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу, или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян).