Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах - Реувен Куклин

Отсюда следует, что красота – одна из тех значимых вещей, о потере которых следует плакать. Почему?

Красота свидетельствует о совершенстве, красивый человек – тот, у кого все члены соразмерны и "на своём месте". Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте. Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа, и телесная красота не свидетельствует об истинном совершенстве. Об этом говорит царь Соломон (Мишлей 31, 30): «Обманчива прелесть и суетна красота».

Цель человека – подчинить материальное духовному и силой духа изменить материальное. Об этом сказал царь Соломон (Коэлет 8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его», т. е. мудрость человека влияет и на его лицо, просветляет его. Поэтому после слов «Обманчива прелесть и суетна красота» царь Соломон добавляет: «…жена, боящаяся Господа, прославлена». Объясняет Виленский Гаон: «она прославлена – также своей красотой и прелестью». Так, духовное совершенство рабби Йоханана повлияло на его тело, сделало его красивым – настолько, что оно излучало свет.

Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его принимать доброе за дурное и дурное за доброе. Как мы упоминали, телесная красота, оторванная от духовного, – это обман. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа "тьмой". А нам следует стремиться к той красоте, источник которой – в мудрости и духовности. На это "намекают" ханукальные свечи – на свет и красоту, источник которых в мудрости человека (масло "намекает" на свет, см. трактат Мнахот 85, 2 и Йалкут Шимони 981).

Чем Ханука отличается от всех остальных праздников?

Приближается Ханука! Все, даже секулярные, но патриотично настроенные евреи гордятся подвигом семьи Хасмонеев. Но почему все три книги о событиях эпохи Макаби доступны нам практически в любом христианском издании Библии, но мы, евреи, в Праздник Хануки говорим об этих событиях, как правило, в пересказе? Т. е. вопрос не стоит о том, почему они вне канона (предполагаю, что из-за языка первоисточника), а почему Книги Маккавеев не встречаются в продаже, например, в переводе на современный иврит или арамейский?

Эсфирь

По-простому, ответ на Ваш вопрос заключается в том, что Танах – это не учебник истории, а Б-жественное учение, сообщающее нам глубокие истины мироздания. Царь Соломон называет Писания «притчей» (Мишлей 1, 6) – поскольку истории, которые приводятся в Священном Писании, являются лишь притчей, «намекающей» на глубокие вещи (Книга Зоар, Бэаалотха, пишет: «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…»). Их мог написать лишь тот, кто обладал пророческим даром. Во времена Второго Храма, когда происходили упомянутые события, пророчества уже не было, как сообщает Талмуд в трактате Йома (9 б).

Однако к Вашему вопросу я хотел бы добавить ещё один: почему и в Устной Торе этому празднику не посвящён специальный раздел? Мы видим, что в Мишне каждому празднику посвящается специальный трактат, но нет трактата, посвящённого Хануке. Сама Ханука упоминается только "между прочим" в нескольких местах в Мишне. В Талмуде история Хануки и её законы упоминаются в той части, где обсуждается зажигание субботних свечей, – "заодно" обсуждается и зажигание свечей Хануки.

Я думаю, чтобы ответить на эти вопросы, следует понять специфику праздника Ханука. Постараюсь объяснить, в чём заключается эта специфика.

Все еврейские праздники (связанные с историческими событиями) приходятся на середину лунного месяца, на время полнолуния, поскольку это время, предназначенное с Небес для Б-жественного влияния. И все эти праздники приходятся на время "переходных сезонов", на осень и весну. Ханука отличается от всех остальных праздников – её празднуют зимой, в те дни, когда ночи самые длинные. Кроме того, Ханука приходится на конец месяца, когда луны почти не видно.

Дело в том, что события, связанные с Ханукой, произошли не в такое время, которое как бы предназначено Свыше для Б-жественного влияния. Это была глубокая духовная ночь, из которой, казалось, нет выхода. (И, как сказали мудрецы, Греция уподоблена тьме; см. на стр. 53 "Ханука – праздник красоты"). Однако даже во время, не "подготовленное" для Б-жественного влияния, у людей есть возможность пробудиться. И тогда, несмотря ни на что, Творец совершит чудо и озарит ночную тьму (как было, когда небольшого количества масла хватило для храмовых светильников на восемь дней).

Поэтому для Хануки нет "места" в книгах Танаха, которые отражают Б-жественное влияние, "инициированное" Свыше. И по этой же причине Ханука в Талмуде упоминается "между прочим".

Возможно, это имеют в виду мудрецы Талмуда в трактате Йома (29а), говоря, что Пурим – последнее «время», когда происходили чудеса. Спрашивает Талмуд: ведь после Пурима была Ханука, когда тоже были чудеса? И отвечает: речь идёт о том, что Пурим – последний из праздников, «записать» которые была дана возможность Свыше. Возможно, здесь Талмуд говорит о том, что в Хануку произошло чудо, которому «как бы» не было предусмотрено места Свыше.

Отсюда ясно, что никогда не следует отчаиваться. Ведь даже когда человека окружает сплошная тьма, если он пробудится к Творцу, Б-г осветит ему путь.

Как понять «странную заповедь» напиться в пурим?

Я слышал, что в Пурим необходимо напиться до такого состояния, что человек не различит между «Барух Мордехай» (Благословен Мордехай) и «Арур Аман» (Проклят Аман). Правда ли это? Как понять эту странную, на первый взгляд, заповедь?

Р., Иерусалим

Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес, который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления) пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».

Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся слова Меири: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, – это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам: «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного – чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей – омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, – или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, – такому человеку лучше не напиваться».

Теперь постараюсь объяснить, почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди.

Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т. е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть – единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».

Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё – в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.