Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах - Реувен Куклин

Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?

Уважаемый раввин, не могли бы Вы объяснить, есть ли связь между Песахом и праздником Шавуот?

С уважением, Роман, Москва

Рамбан (Ваикра 23, 36) пишет, что дни счёта омера считаются одним длинным периодом холь а-моэд («праздничных будней»). И подобно тому, как после семи дней праздника Суккот следует восьмой день – йом тов (праздник Шмини Ацерет), так и после семи недель, следующих за праздником Песах, идёт йом тов – праздник Шавуот. Из этих слов Рамбана мы явно видим, что есть тесная связь между праздником Пэсах и праздником Шавуот. Если так, то нам необходимо понять, какая же может быть связь между этими такими различными праздниками. Более того, эти праздники, на первый взгляд, противоположны друг другу, ведь в праздник Песах мы обязаны отказаться от квасного (хамеца), а в праздник Шавуот мы обязаны принести хамец в жертву Всевышнему, как сказано в книге Ваикра (23, 17).

Ответ на этот вопрос заключается в том, что хамец символизирует йецер а-ра (дурное начало) в человеке, как об этом говорится в книге Зоар (Ва-йехи 226 б). Йецер а-ра – это те влечения человека, у которых есть материальная основа. Как я уже писал («Меня смущает желание ортодоксальный евреев совершать жертвоприношения?»[82]), сама материя не является злом. Задача человека – направить материю в правильное русло, подчинить духовному и, тем самым, освятить материю. Поэтому, когда человек только начинает служить Всевышнему, ему стоить отдалиться, насколько это возможно, от всех материальных желаний. Однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить все материальные желания в правильное русло и освятить материю. Это то, чему нас учит Тора: в начале праздника Песах она приказывает нам отказаться от всего квасного (йецер а-ра), но, в конце концов, в процессе самосовершенствования в Торе (в святых книгах сказано, что сорок девять дней между Песахом и Шавуотом соответствуют 49 киньянэй Тора, упоминающимся в Пиркей Авот) мы приносим хамец в жертву, т. е. «приподнимаем», освящаем материю.

Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба?

Добрий день! Мене цікавить: для чого у храм приносили два квасні хліби на Шавуот і на що вони показують (що символізують). Дякую!

С., Ужгород

Прошу прощения, что не могу ответить по-украински, т. к. не знаю этого языка.

Относительно Вашего вопроса, что символизируют хлебы – квасное. Ответ на этот вопрос содержится в статье "Какая связь между праздниками Песах и Шавуот"[83]. Там речь идёт о том, что квасное (хамец) символизирует дурное стремление (йе-цер а-ра), а с помощью Торы мы можем его принести в жертву Всевышнему – т. е. использовать все наши материальные силы для служения Творцу.

В настоящем ответе хочу только добавить объяснение, почему именно Тора даёт нам такие силы.

Как известно, любое стремление человека к чему бы то ни было основано, прежде всего, на его отношении к этому предмету.

Существуют вещи, в которых одни видят предел своего счастья, а другие – великое несчастье. Приведу следующий пример из Мидраша Танхума.

Некий еврей был огорчён тем, что его отец привержен зелёному змию. Он напивался до такой степени, что выглядел как то животное, которое запрещено евреям в пищу. Сын долго думал, как же отучить отца от этой "плохой привычки". Однажды, идя по улице, сын увидел такого же пьяницу, который валялся в грязи. У него мелькнула идея: покажу отцу этого пьяницу. Увидев, как человек выглядит в таком состоянии, отец не захочет на него походить. Так сын и сделал. Подвёл отца к пьянице. Увидев, отец наклонился к товарищу по несчастью и прошептал: "Где ты нашёл такое прекрасное вино?".

Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. И в этом заключается огромная сила Торы, с помощью которой возможно победить ецер а-ра.

В Талмуде (трактат Кидушин 30 б) сказано, что Творец создал ецер а-ра и создал Тору как приправу для него. Почему Тора называется приправой? Потому что функция приправы – дать хороший вкус каждой вещи, в её силе превратиться из горького в сладкое, из неострого в острое и наоборот. Также и в силах Торы поменять вкус (наше отношение) каждой вещи, изменить наше отношение к ней.

Иудаизм и психология

Не противоречит ли психология Торе?

Здравствуйте! У меня возник такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие и в целом пропагандируют позитивное мышление, а главное правило – постоянно представлять себя человеком, который уже всего достиг. Я понимаю, что это не совсем совместимо с Торой; очень прошу объяснить мне, к чему прислушиваться, к чему нет, так как я посещаю уроки «светилы» психологии и одновременно пытаюсь как можно больше времени посвящать изучению Торы и соблюдению заповедей. Очень прошу, помогите понять противоречия. Огромное спасибо.

Ализа

Я не настолько знаком с психологией, чтобы писать, что в ней противоречит сказанному в Торе, а что – нет. Тем более что в самой психологии есть бесчисленное количество направлений, систем и методов, одни утверждают одно, другие – другое.

Разумеется, каждый человек должен вести себя, прежде всего, в соответствии с тем, что сказано в Торе. Она дарована Творцом мира, а кто может быть психологом лучшим, чем Властитель мира, Который создал человека. По этой причине постараюсь показать взгляд Торы на те утверждения "светил" психологии, которые Вы привели.

Начнём с утверждения о позитивном мышлении. Несомненно, что важно, чтобы у человека было позитивного мышление и важно, чтобы он удовольствовался тем, что у него есть, тем, чего достиг. Сказали мудрецы (Пиркей Авот 4, 11): «Кто по-настоящему богат? Тот, кто рад тому, что у него есть». А в книге Мишлей (15, 15) сказано: «Все дни бедного дурны, а у человека с хорошим сердцем постоянный пир». Поясняет Виленский Гаон, что «человек с хорошим сердцем» – этот тот, кто рад всему, что у него есть, и довольствуется им. Такой человек ощущает настоящую радость и счастье все дни своей жизни, словно он находится на непрекращающемся пиру. В книге Менуха у-Кдуша («Шаар аТора», 2-ая часть) приводится от имени Виленского Гаона, что даже по отношению к духовным вещам человек должен быть рад тому, что достиг. Однако несомненно, что по отношению к духовным достижениям человеку нельзя чувствовать, что он достиг всего, что мог достичь. Ему следует постоянно стремиться подняться на ещё более высокую ступеньку и ещё более духовно усовершенствоваться.

Что касается утверждению о том, что "в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие", то в этом вопросе взгляд Торы отличается от взгляда "светил" психологии. Стих в книге Мишлей подчёркивает разницу между правильным и неверным отношением к удовольствиям. И так сказано там (13, 25): «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток». Слова «чрево нечестивых будет терпеть недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно (одного) «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей.

В чём же "ошибка" нечестивых по отношению к наслаждениям? Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т. п. Второе назначение наслаждения – облегчать человеку процесс удовлетворения потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку "соединиться" с предметом потребности наилучшим образом и тем самым получить от него наибольшую пользу. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24 б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё. Однако когда человек делает своей целью именно наслаждение и интересуется только им, он искажает волю Творца, Создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение, только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, не дающее ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.