Дао тайцзи-цюаня - Чжоу Цзунхуа

Затем садитесь в санъпанъ, данъпанъ или шуанпанъ, как вам удобнее. Если вы садитесь на открытом воздухе, то укройте плечи и колени полотенцем, так как эти места наиболее чувствительны к холоду.

Если у вас нет специального сиденья для медитации, чтобы ваши ягодицы на три дюйма возвышались над полом, в то время как икры ног касаются пола, можно использовать тонкую диванную подушку. Спину держите прямо. Кончик носа и пупок должны находиться на строго вертикальной линии. Это предохраняет нервную систему от излишнего давления и напряжения. Рот должен быть закрыт, язык – слегка касаться нёба. Дышать через нос. Дыхание постепенно будет становиться медленнее, глубже и легче.

В медитации не имеет значения, открыты глаза или закрыты. Полезно иметь перед глазами на стене Диаграмму Тайцзи. С открытыми глазами можно смотреть на нее и уяснять, как гармонично смешиваются Инь и Ян. С закрытыми глазами можно концентрироваться на образе Диаграммы Тайцзи в Даньтяне. (Женщины в период менструации должны вместо Даньтяня концентрироваться на точке между грудей.) Воскурение благовоний во время медитации может способствовать очищению ума.

Не советую заниматься медитацией, когда вы устали. Лучшее время -раннее утро, когда вы хорошо выспались, или вечер, перед сном. Но если это вам не подходит, то можно и днем. Как долго вы медитируете -15 минут, полчаса или больше часа -не имеет значения.

Чудесное, хотя и трудноописуемое, переживание – достижение состояния сознания, известного как жудин. В голове ощущается пустота, все тело как бы погружено в вакуум, дыхание почти прекращается. Телу очень удобно и снаружи, и внутри. В этом состоянии немного Ян находится внутри Инь. Человек не спит, но почти не осознает себя. Что-то похожее бывает, когда вы «погружаетесь с головой» в чтение увлекательной книги и забываете обо всем внешнем мире.

Еще до жудин во рту начинает выделяться слюна в большем, чем обычно, количестве и более сладкая. Даосы чувствуют появление этой слюны, называемой «сладкая роса», и объясняют ее сочетанием воды, или энергии, и огня, или знания. Это явление, которое называется Цзи-цзи («вода и огонь уже присутствуют»), символизируется в И-Цзине одноименной гексаграммой. Гексаграмма Цзи-цзи состоит из триграмм воды (вверху) и огня (внизу) (см. рис.З-Зh).

И-Цзин дает следующее пояснение: «Цзи-цзи указывает на прогресс и успех в мелочах. Лучше быть прочным и точным. В начале хорошая судьба, но в конце может быть непорядок».

Цзи-цзи подразумевает следующее: достигнув определенного уровня, невозможно оставаться на нем всегда. Огонь превращает воду в пар. Так и медитирующий переходит в новое состояние -жудин. Переходит постепенно, хотя сам он субъективно воспринимает приход жудин как внезапное осознание чего-то. Этот опыт – большой шаг к вратам медитации, сохраняющий пренатальную ци в Даньтяне и дающий новую внутреннюю энергию. Все это крайне важно для тайцзи-цюаня. Но если ограничить себя этим состоянием, то в конце концов случится непорядок, как это предсказывается в И-Цзине, поскольку вода (энергия) испарится полностью.

Следующий шаг – научиться направлять, или канализировать, пренатальную ци и сохранять ее в Даньтяне. В энергетическом пути, который называется «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь), выделяются десять точек. Поскольку эти точки имеют труднопередаваемые китайские названия, мы заменим последние номерами (см. рис.3-31).

Советую при изучении этого шага обратиться к опытному учителю, так как управление ци - слишком сложное дело, чтобы объяснить его на словах. Кроме того, возможны различные неблагоприятные побочные реакции.

Вообще говоря, каждый может достичь определенного уровня совершенства при помощи базовой формы тайцзи-цюаня, но чтобы осуществлять Сюй-Цзин (см. Рис. 3-31.главу 5)- необходима медитация. Выработав чистое знание, т. е. знание без мысли, в состоянии Сюй-Цзин, можно в итоге прийти к пониманию четырехмерного мира.

Важно также соблюдать определенные правила после завершения медитации:

1. Медленно встаньте, избегая любых резких проявлений физической или ментальной жизнедеятельности сразу после медитации.

2. Разотрите руки до ощущения жара, прикройте ими глаза и осторожно откройте глаза.

3. Встряхнитесь всем телом, постучите зубами и разотрите и помассируйте затекшие или дергающиеся части тела, такие, как ступни.

4. Поскольку медитация улучшает циркуляцию крови и ци, температура тела может повыситься, возможно выделение пота. В этих случаях расслабьтесь и подождите, пока не придете в нормальное состояние.

5. После медитации, в качестве ее продолжения, рекомендуем делать тайцзи-цюань.

Если этими правилами пренебречь, могут возникнуть обратные реакции, которые затруднят вам следующие медитации.

У начинающих обычно во время медитации легко немеют ноги и появляются блуждающие мысли. Это неизбежно. Только практика делает человека совершенным. У даосов есть много методов медитации и сопутствующих техник, но они уже выходят за рамки настоящей книги. Я описал их в отдельной работе, целиком посвященной медитации и называющейся «Дао медитации: путь к просветлению».

3-4. ЧАНЬСЫ-ЦЗИНЬ

Из всех трех школ тайцзи-цюаня только школа Чэнь занимается вопросами применения чанъсы-цзинъ, или цзинь шелкового кокона. Чэнь Син (1849-1929 гг.) описал базовые принципы чанъсы-цзинъ в своей великолепной книге «Теория и рисунки тайцзи-цюаня стиля Чэнъ». К этой книге мы будем далее неоднократно возвращаться.

Одна из классических теорий тайцзи-цюаня (см. разд. 4-3) утверждает, что манипулирование цзинъ, или потоком внутренней энергии, подобно движению шелковой нити, вытягиваемой из кокона. Движения этой нити можно рассматривать с двух позиций: как поступательные и как вращательные (см. также разд. 3-7). Очень похожим образом тайцзи-цюань стремится объединить прямое и изогнутое как две противоположности. Чанъсы-цзинъ действует, образуя спиральную линию в пространстве – синтез прямой и окружности.

Характеристика «поток движения», относящаяся к чанъсы-цзинъ, применима и ко всему тайцзи-цюаню. Чжэн Маньцин (1901-1975 гг.), пожалуй, величайший из известных Западу мастеров тайцзи-цюаня, всегда напоминал своим ученикам, что их руки и головы должны двигаться как части тела, а не сами по себе.

Он иногда специально подчеркивал: «Если ваши руки не следуют за телом, вы просто делаете упражнения, а не выполняете тайцзи-цюань». Следует понимать это, и более того: если ваши руки даже и движутся как часть тела, но без вращения ими, переноса тяжести то на одну, то на другую ногу и спиральных движений пяток, лодыжек, коленей и всех суставов ног это все равно будет «делание упражнений», а не тайцзи-цюань.

Чанъсы-цзинъ работает как веретено, преобразующее любую силу, приложенную к нити, в силу вращательного движения. Эта трансформация позволяет мастеру чанъсы-цзинъ нейтрализовать силу, воздействующую извне.

В 500 г. до н. э. Сунь-цзы провозгласил в своей книге «Искусство войны»: «Сражаться с противником и побеждать его -не высшее достижение. Высшее достижение – сломить сопротивление врага, не вступая в сражение». В тайцзи-цюане действует тот же принцип, т. е. пробить оборону врага, не применяя силы, остроумием и мастерством. Чанъсы-цзинъ учит нас, как это делать. Существует два главных вида чанъсы-цзинъ: шунъ-чань, или правовращательная (по часовой стрелке) чанъсы-цзинъ, и ни-чанъ - левовращательная (против часовой стрелки) чанъсы-цзинъ.

Шунъ-чань связана с рукой следующим образом: начинаясь в Даньтяне, шунъ-чань поднимается к плечу, обвивается вокруг руки по часовой стрелке, огибая при этом правое плечо от наружной стороны к внутренней, проходит локоть и передается в пальцы при ладони, развернутой наружу. Для левой руки и стороны тела движение шунъ-чанъ происходит против часовой стрелки и дополняет движение для правой стороны. Шунъ-чанъ, используемая для атаки, есть вид «энергии отражения», называемой Пэн-цзинъ.

Ни-чанъ, противоположность шунъ-чанъ, начинается в пальцах руки, спирально обвивается вокруг руки, проходит над локтем, поднимается к плечу и возвращается в Даньтянь. Ни-чанъ, используемая для нейтрализации, есть вид Люй-цзинь, или«энергии отката» (см. главу 6).