Тело йоги. Истоки современой постуральной практики - Марк Синглтон

Это показывает нам, что огромное и глубокое влияние YMCA на физическое воспитание в Индии изменило не только культурный статус «упражнения», но привнесло свои онтологические функции, в соответствии с «Y» принципами. Отчасти в результате этого интернациональная постуральная йога была воспринята (и продолжает восприниматься) как система целостного развития «ума, тела и духа» индивида – ее общий признак с целой гаммой гимнастических систем (включая Линга), разработанных в рамках и за пределами Индии в первой половине двадцатого века.

Следует еще раз отметить, что явно эклектичное видение Дж. Греем физического воспитания Индии находит отражение в духе радикального экспериментаторства, охватившего пионеров современной постуральной йоги. Их усилия были осознанными, и, возможно, задумывались как индийское соперничество с YMCA. Как утверждает Бхат, всемирно известный представитель (глашатай) хатха-йоги Свами Кувалайананда разработал систему строгих поз, по крайней мере, частично опровергающую утверждение Бака о неадекватности асан для «завершенной программы физической культуры».

В любом случае, создание современной постуральной йоги было смесью отторжения и ассимиляции иностранных методов и упражнений.

В любом случае, создание современной постуральной йоги было смесью отторжения и ассимиляции иностранных методов и упражнений.

В то же время, как утверждал Грэй, физическое воспитание в целом не могло быть единственной «системой» или «брендом» физикализированной йоги, которая могла бы удовлетворить потребности Индии. Поэтому физикализированная йога должна была создаваться из всего, что было доступно, в том числе большого количества упражнений и компонентов, которые до той поры не считались частью йоги (наиболее влиятельными были натуропатия, терапевтические гимнастики, художественная гимнастика и бодибилдинг).

Когда же Индия построила «свои собственные программы» физической культуры, одно из названий, которое она им дала, было «йога».

Примечания автора

1 В другом месте Матиас Рот писал, «Конечной целью рациональной гимнастики является гармоническое развитие телесной и психической жизни человека» (Roth 1852, 1).

2. Британская армия в 19 веке также перенимала некоторые практики индийских клубов (джори), сочетая их с калистеникой (художественной гимнастикой в традиционном смысле) и шведской гимнастикой (Todd 1003,73). Индийские клубы действительно приобрели широкую популярность и в движении физической культуры в целом, что свидетельствует о том, что вектор обмена никогда не был односторонним, с Запада на Восток.

3 См. также у Альтера (Alter 2005, 126–27), о разграничении понятия у Патанджали «кая сампат» — «совершенство тела» – от современной медикализированной йоги. См. Де Микелис о конкретных терапевтических соответствиях у Айенгара.

4 Примеры, когда йога приравнивается к гимнастике, см. у Йогананды (Yogananda  1925b , 10), Йогендры (Yogendra  1989  [1928], 83), Джамбунатхан (Jambunathan 1933 , xi), Маклорин (McLaurin 1933 , 10), Шивананда (Sivananda 1935, 22)

5 Звучное воззвание Гулика о том, что «Царство Божие должно включать мир атлетики», обеспечивало философскими обоснованиями спортивную деятельность общества (Ladd and Mathison 1999,63).

6 Следует отметить, однако, такую фигуру как Хануман Вьяям Прасарак Мандал (Hanuman Vyayam Prasarak Mandal) из Амаравати, который «имел честь организовать первую успешную демонстрацию Индийской Физической Культуры на Олимпийских Играх в Берлине в 1936 году» (Gharote and Gharote 1999 , 108). Ранние усилия Бака внесли громадный вклад для прорыва Индии на всемирную физиологическую националистическую арену.

7 См. у Альтера (Alter 2004c) о маргинализации йоги и индивидуалистической физической культуры (такой как шведские гимнастики) по мере возрастания популярности командных видов спорта на рубеже столетий. Напротив, Макдональд (McDonald (1999 ) отмечает, что эти виды спорта не поощряются в организациях индуистского культурного превосходства, таких как RSS («Раштрия сваямсевак сангх»), поскольку, как считают националистические патриоты, командные виды спорта стимулируют соперничество и индивидуализм, в то время как «физическая культура» (включая йогасана, в режиме муштровки) способствует чувству солидарности и самоотверженности (356n.1).

Примечания переводчика

1 Сутра 3.45 «(rupa lavanya bala vajra samhanana kaya-sampat),

Перевод этой сутры звучит так,

«Это совершенство тела включает в себя красоту, грацию, силу и твердость несокрушимой принимая удары, которые приходят».

rupa = форма, красота, внешний вид

lavanya = грация, обаяние, способность привлекать

bala = сила, энергия

vajra = несокрушимых, твердость

samhanana = способность переносить удары и твердость

кая-Sampat = совершенство тела

Я потому привожу здесь сутру из Патанджали о Кайа Сампат, поскольку во многих русскоязычных переводах кая сампат это «способность выносить крайний холод и жар (Титикша), способность жить без воды и пищи и другие способности подходят под категорию Кайа Сампат (совершенство тела)». Не будучи санскритологом, здесь можно видеть некоторое несоответствие, поскольку приведенные выше способности, подпадают скорее у Патанджали в самханана.

Глава 5

СОВРЕМЕННАЯ ИНДИЙСКАЯ ФИЗИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА, ДЕГЕНЕРАЦИЯ И ЭКСПЕРИМЕНТИРОВАНИЕ

Содержание главы 5

Физическая культура как евгеника

Националистическая физическая культура

Хатха-йога и подвиги силы

Другие ранние синтезы

В новой йоге нет места для физически непригодных, ленивых, невротических и слабых. Мужчины и женщины, которые хотят практиковать и быть полезными человечеству, если их желание действительно таково, должны иметь сильные и здоровые тела. Без этого совершенства тела мы не сможем достичь чистого функционирования во всех своих действиях.

(Дан, 1933. Голые аскеты. London, Rider, 279–80)

С середины девятнадцатого века в Индии стремительно растет осознание национальной физической культуры как шанса на спасение индивидов и общества от вырождения, в котором, (как они сами себя воспринимали), они погрязли.

Начиная с 1850-х, и по крайней мере до 1930-х годов «националистическая индийская элита Бенгалии стремится преодолеть свое предполагаемое вырождение путем напряженного поиска физической культуры» ((Rosselli  1980, 121). Высшей целью физкультурного движения Махараштры, как сказано в миссионерском заявлении журнала   «Вьяям, Бодибилдер» (Vyayam, the Body Builder) было «вытащить Индию из болота физического декаданса» (Katdare  1927a, 25). Подобные чувства разделяются во всех публикациях по физической культуре Индии этого периода.

Это чувство физической и расовой деградации было в значительной степени результатом стереотипа, пропагандируемого колониальными властями и усвоенного самими индусами из англизированной системы образования. Одной из функций этого мифа об индийской женственности (изнеженности) было оправдание, в сознании самих колонизаторов, продолжать британское порабощение.

Баден-Пауэлл, основатель международного скаутского движения, рассматривал колониальное образование в Индии как «великую работу по созданию тела, характера и души у этих, в противном случае, немощных людей» (Sen  2004 , 94).

Его точка зрения типична для британской убежденности в физической, моральной и духовной неполноценности индусов, судя по его идеализации мужественности тела и совершенного поведения английского джентльмена.

В девятнадцатом и начале двадцатого века «нарратив дегенерации» служил «объяснением для любой инаковости, и различным образом обеспечивал идентичность ученому, белому человеку, буржуазии в борьбе с суевериями, фикциями, феминизмом, массами и декадансом аристократии» » (Pick 1989, 230). И вот его применяет известный сторонник колониального человекостроительства как оценку инаковости того самого человечества, которое он стремится реформировать.

Одним из результатов колониального проекта человекостроительства было то, что программы формальных физических упражнений укрепляли эти стереотипы, но в то же время помогали подорвать их, поскольку они «преобразуют и укрепляют индийские тела» – такими обязательными риторическими воззваниями предварялись в то время в Индии все популярные пособия по гимнастике.

Повсеместный дискурс «индийской женственности» «сделал индийских мужчин одержимыми поиском по-настоящему маскулинных тел, и этот поиск привел их в гимнастический зал, в борьбу Акхара, на игровое поле и в военкомат» » (Sen  2004 , 70.)

Ганди вспоминает, что среди индийских школьников были в моде стихи на гуджарати поэта Нармада (Narmadashankar Lalshankar Dave), которые были переложены на песню: «Вот могучий англичанин, он управляет маленькой Индией. Потому что  мясо ел, он размером в пять локтей».