Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах - Реувен Куклин

Ибо каждая из частей, чья картина дойдет до него, обязательно возбудит в нем стремление дойти в познании этой части до конца, но это не удастся ему, поскольку от него скрыто знание явления в его полноте. Ведь значительная часть явления – в его отношениях с другими соотносимыми явлениями и в его точном уровне в общем явлении, а это скрыто от него. И получается, что он не может удовлетворить свое стремление к знанию, которое утруждает его; страсть причиняет ему боль – и нет покоя".

Далее Рамхаль говорит, на что следует обращать внимание при исследовании любого явления: "Основное, что человек должен различить в явлении, – это его истинная ступень, как мы упомянули. Ибо, когда мы произведем различение всего существующего, чувственного и рационального, – всего, чей образ может быть нарисован в нашем сознании, мы найдем, что не все явления относятся к одному виду и занимают одну ступень, но относятся к разным категориям с переменными уровнями".

Отсюда мы можем узнать ещё об одной "грани" значимости порядка – порядок помогает человеку глубже понять и сами детали. Поскольку истинное понимание любой вещи заключается в постижении того, каким образом она соотносится с другими вещами и на какой "ступеньке" находится в этом соотношении.

Мы живём в такое время, когда беспрерывный поток информации течёт к нам по различным руслам, создавая избыток информации. Одна из главных проблем, связанных с этим, – невозможность правильно оценить ту информацию, которую мы воспринимаем, те факты, которые нам сообщают, и понять их место и "ранг" по отношению к другой информации, другим фактам; а также невозможность оценить, свидетельствуют ли сообщаемые факты о каком-либо правиле, закономерности, или это что-то единичное, необычное.

Что такое совесть, и для чего она нужна?

Шалом! Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии, как «совесть». Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником «голоса совести»?

Хава, Черногория

Вы задаёте верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времён. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и её источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть – лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учения, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть – выдумка евреев».

Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь чёткого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.

Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть – это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести – изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

На современном иврите совесть называется мацпун – от слова цафун – «скрытое», потому что голос совести – внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек». И так говорит царь Давид в книге Тэ-илим (16, 7): «Благословлю Г-спода, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» – йисруни кильйотай. Маль-бим объясняет этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в его душу нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои».

Как мы видим из приведённого выше, одна из функций совести – предостерегать человека от аморальных поступков.

Ещё функция совести – приводить человека к раскаянию в совершённых проступках. Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: "Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души – идти прямым путём. И когда человек сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не полностью испорчена, это ощущение потерянной прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это – одна из основ, на которых держится раскаяние".

Есть ещё одна важная функция совести – тот, кто умеет прислушиваться к её голосу, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрешит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге "Rejoice of Youth" (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: "Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума".

Хотя у каждого человека, даже самого далёкого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал также возможность каждому человеку игнорировать этот голос, "убивать" его.

Можно ли убить совесть?

Вы писали, что совесть можно убить. Не могли бы написать об этом подробнее? Спасибо.

В книге Сифтэй Хаим рав Хаим Фридлендер пишет следующее: "Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил содеянное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. И если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва".

Этим рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а):

"Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками". Далее он пишет:

"Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие – он повторяет тот же грех, – то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность – "…пока не примет ещё одно бедствие". Т. е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира – бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает".