Концетрация и медитация - Свами Шивананда
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
14) Недостаток в Брахмачарьи. Никакой духовный прогресс невозможен без целомудрия (полового воздержания). Половое семя — это огромная, просто колоссальная динамическая сила. Она должна быть трансформирована в Оджас, или духовную энергию, при помощи чистых мыслей, Джапы и медитации. Те, кто жаждет достигнуть Богореализации, должны строго соблюдать целомудрие. Домохозяева нарушают этот обет по своей слабости, и поэтому не могут продвинуться вперед в духовном отношении. Они поднимаются на две ступени по лестнице духа и сразу же падают из-за недостатка целомудрия. Это печальная ошибка. Им не следует спать вместе с женами.
Обет целомудрия является Священным актом. Его нельзя нарушать ни в коем случае. Только мужчина является настоящим преступником. Он нарушает правила и законы. Женщины более сдержанны в этом отношении, хотя Шастры и говорят, что они в десять раз эмоциональнее мужчин. Помните о преимуществе нервную слабость, раздражительность, истощение, преждевременную старость и смерть. Половой акт разрушает силу ума, тела и Индрии, ухудшает память, понимание и интеллектуальные способности.
Соблюдайте строго обет целомудрия. Пусть ваша жена ежедневно читает религиозные книги. Попросите ее попоститься и повторять ежедневно Джапу какой-нибудь Мантры 21600 раз. Найдите убежище в Имени Господа и Джапе. Тогда все препятствия будут устранены. Апостол Павел сказал: "Хорошо, если мужчина не прикасается к женщине". Будда сказал: "Мудрец должен избегать семейной жизни, как ямы с горящими угольями".
Оджас — это духовная энергия, накапливаемая в мозгу. Посредством возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения Богу и Пранаямы половая энергия может быть превращена в Оджас Шакти и сохранена в мозгу. Эту колоссальную энергию нужно использовать на созерцание Бога и духовную работу.
Гнев и мышечную энергию тоже можно превращать в Оджас. Человек, обладающий большим запасом Оджаса, способен на невероятную умственную работу. Он мудр, его лицо сияет магнетической аурой, глаза сверкают. Он может влиять на людей несколькими словами. Его короткая речь волнует и производит огромное впечатление на умы слушателей, а личность внушает благоговейный трепет. Шри Шанкара (Акханда Брах-мачарья) творил чудеса, благодаря силе своего Оджаса. Он производил Диг-Виджайю и вел оживленные дебаты с ученейшими людьми по всей Индии за счет этой силы. Йог всегда накапливает эту Божественную энергию, строго соблюдая целомудрие.
15) Недостаток Ямы и Ниямы. Вы не можете достигнуть Самадхи потому, что не способны медитировать. Вы не можете добиться глубокой медитации именно потому, что не в состоянии фиксировать устойчиво умом один объект или сосредоточиться, поскольку вы не способны практиковать Пратьяхару. Вы не можете овладеть полностью Пратьяхарой потому, что вы не освоили Асаны и не овладели Праной при помощи Пранаямы, и не освоили Яму и Нияму, — основу, фундамент Йоги.
16} Чрезмерная болтливость — одна из плохих привычек, ослабляющих духовную силу. Спокойные люди не могут даже секунды оставаться в обществе болтунов, говорящих 1000 слов в минуту. Они болтают, как машины и совершенно неугомонны. Если такого человека запереть на один день в пустой комнате, то он непременно умрет. Болтун тратит много энергии, необходимой для созерцания Бога. Бак-Индрия в значительной степени отвлекает ум. Болтливый человек не может и мечтать о достижении мира хотя бы на короткое время. Ученик должен говорить очень мало всего несколько слов, и то лишь о делах духовной эволюции. Болтливый человек не может идти по Пути Духа.
Ежедневно практикуйте по два часа Мауну, особенно во время еды, а по воскресеньям и праздникам — целый день. Во время Мауны занимайтесь Джапой и медитацией. Мауна соблюдается во время медитации и не совпадает с обетом молчания, иначе и сон можно было бы назвать Мауной.
Грихастхи должен практиковать Мауну именно тогда, когда ожидается интенсивный наплыв разговоров и посетителей. Само побуждение к речи нужно научиться контролировать. Женщины очень болтливы. Они приносят много беспокойства в доме своими праздными разговорами. Соблюдение Мауны больше всего нужно для них. Вы должны говорить только то, что необходимо, взвешивая каждое слово. Слишком много разговоров — признак Раджаса. Соблюдающие Мауну достигают величайшего мира. Практикуясь в Мауне, вы должны постепенно довести ее время до трех месяцев.
17) Необходимость в духовном наставнике. Если эти Истины сообщают людям возвышенной души, от всего сердца преданным Богу и своему Гуру, они могут быть блестяще реализованы" (Светашватара Упанишада, VI-23). Путь духовной эволюции тернист, труден, обрывист и окружен тьмой. Иметь Гуру, который уже прошел этот путь, крайне необходимо. Он осветит ваш путь и устранит препятствия.
Знание своего "Я" раскрывается посредством Парампары и передается последовательно от Гуру к ученику. Матсиондрант обучил Нивриттината Брахма-Видьи. Нивритти-Гауданаду посвятил Говинданаду в тайну Кайвальям. Говинданаду научил Шанкарачарью, который, в свою очередь, передал знание Су-росвачарье.
Духовный путь в корне отличен от всех других и во всякое время может понадобиться помощь Учителя. В наше время ученики самодовольны, самонадеянны, надменны, часто пренебрегают советами Гуру — Учителя, не желая даже с самого начала иметь Гуру. Извращенно толкуя доктриу "Нети-Нети" и Бхага Тхьягу Лакшаны, они переносят эти идеи на Гуру, говоря: "Сарвам Кхальвидам Брахма — На Гуру на Шастьях-Чиданаида Рупа Шивохам Шивохам". Они воображают, что достигли Турия Авастхи, на самом деле еще не зная азов духовной эволюции. Это — философия Асур или Дьявола. Они принимают своеволие за свободу. Это серьезная и прискорбная ошибка, причина задержки духовного роста. Они теряют веру в действительность, Садхану, существование Бога. Они путешествуют бесконечно, без всякой цели из Кашмира в Ганготри, из Ганготри в Рамешварам и далее, неся всякую чепуху и выдавая себя за Дживанмукту.
Тот, кто живет под руководством Гуру не менее 12 лет, выполняет безоговорочно все его советы и искренне служит ему, видя в нем Пара Брахмана, действительно может идти вперед к духовному прогрессу. Другого пути нет. Покуда существует мир, будут существовать духовные книги и Учителя. Число Дживанмукт может быть меньше в период Кали, чем Сатья Юга.
Если не найдете идеального Гуру, следует советоваться с человеком, имеющим большой опыт в реализации, честным и откровенным, бескорыстным, лишенным гордости и эгоизма, обладающим положительным характером, знающим Шастры, — в общем, человеком, способным заменять вам Гуру. Живите с ним некоторое время, изучайте его внимательно. Если он устроит вас, смотрите на него как на Гуру и строго выполняйте его указания и никогда не питайте к нему недовольства и недоверия, не выискивайте у него недостатки. Не следует часто менять Гуру, — это может вас запутать, поскольку вы можете столкнуться с разными, противоречащими друг другу идеями. Ведь у каждого своя Садхана. Придерживайтесь одного метода Садханы и одного Гуру. Тогда будете быстро двигаться вперед.
Один Гуру, один идеал и один метод Садханы — необходимые условия Богореализации. Остерегайтесь псевдо-Гуру. Много их развелось. Они показывают разные трюки или "чудеса" с целью привлечь к себе внимание. Помните, что тот, кому присуща гордость, кто странствует, чтобы найти себе побольше учеников и денег, говорит о мирских делах, лжет и хвастается достижениями, много говорит, общается с женщинами, занимается мирскими делами, любит роскошь — обманщик и шарлатан. Не обольщайтесь сладкими речами.
Было так: один человек искал себе Сат-Гуру, нашел, наконец, и попросил его: "О, почтенный сэр, дайте мне Упадеш". Гуру спросил: "Какой Упадеш ты желаешь получить?" Ученик спросил: "О, возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или Учитель (Гуру)?" Гуру сказал: "Гуру выше ученика". Тогда ученик произнес: "О, возлюбленный Гуру! Сделай меня Гуру! Мне хочется им быть". И таких учеников множество в наше время.
18) Помехи на пути. Перегрузка желудка, работа, вызывающая переутомление, болтливость, тяжелая пища, еда перед сном, чрезмерное общение с людьми — помехи на пути. Если вы страдаете от расстройства пищеварения, изжоги, тошноты, поноса или какой-либо другой болезни, находитесь в подавленном состоянии или переутомлены, вам не следует упражняться в Йоге.
Богореализация невозможна без Садханы, а Садхана невозможна без хорошего здоровья. Больное, полуразрушенной тело является помехой в Абхьясе или упражнениях. Ученик должен делать все возможное, чтобы поддерживать хорошее здоровье: регулярно практиковать Асаны, Пранаяму, быть умеренным в питании, заниматься ходьбой и бегом на свежем воздухе, соблюдать разумный режим в работе, еде и сне, избегать, лекарств и лечиться лишь естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетой; во всех случаях жизни сохранять жизнерадостное расположение духа. Жизнерадостность — сильнейшее тонизирующее средство. Существует тесная связь между телом и умом. Если ум положителен, то тело здорово. Вот почему современные врачи приписывают от болезней три раза в день смех.