Концетрация и медитация - Свами Шивананда

Некоторые глупые ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезной болезни. Они говорят: "Это Парабдха, мы не должны идти против нее. Принимать лекарство — значит идти против воли Бога. Тело — это Митхья, Анатма. Если я, мол, приму лекарство, то увеличу Деха Адхьясу, то есть идею тела". Это глупая философия. Принимайте лекарство, если нужно. Делайте Пурушартху, оставляя последствия Парабдхе. Это и есть Истинная Мудрость. Эти глупцы понапрасну истязают тело, позволяя болезням пускать глубокие корни и калечить их здоровье. Они разрушают себя из-за неправильного понимания Веданты и не способны к Садхане. Веданта говорит: "Не будь привязан к телу, но сохраняй его чистым, здоровым и крепким, это нужно для Садханы. Тело — корабль, на котором тебе предстоит переплыть океан Смерти и достигнуть берегов Бессмертия. Это лошадь, которая довезет до места назначения. Корми эту лошадь хорошо, но откажись от идеи "моя".

Что лучше — принять лекарство и освободиться от недуга, и через несколько дней возобновить Садхану — или пренебречь им и позволить болезни затянуться на месяцы, превращаясь в хроническую и неизлечимую, и прекратить Садхану надолго?

В Индии существует общество людей, называющих себя Расаянами. Они стараются сделать свое тело крепким и здоровым при помощи Сиддха-Кальпы, утверждая: "Это тело — инструмент Богореализации, которая невозможна без сильного, здорового тела. Человек достигает чего-то в Йоге и умирает, не достигнув духовного совершенства. Воплощается снова, опять практикует несколько лет Йогу и снова умирает. Так века уходят на рождения и смерти. Если же содержать тело очень долгое время здоровым, то можно достигнуть Богореалвзации и за одну жизнь". В связи с этим они рекомендуют эссенции стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и т.п. Никакая болезнь не может иметь власти над телом, которое становится крепким, как алмаз, от таких средств и процедур. Эти люди сначала делают тело абсолютно здоровым, а потом приступают к духовной Садхане.

19) Так называемые "друзья" — наши враги. В этом мире невозможно найти ни одного бескорыстного друга. Ваш действительный друг, искренне заботящийся о вас — Бог, пребывающий в вашем сердце. Мирские друзья интересуются лишь вашим богатством и деньгами. Если у вас не станет их, то все покинут вас, — жена и сыновья. В мире царствуют жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и эгоизм.

Поэтому будьте осторожны. Друзья приходят к вам для времяпровождения в бесцельных разговорах и праздных пересудах. Они хотят свернуть вас с пути и превратить в мирских людей. Скажут вам: "Друг, что ты делаешь — зарабатывай как можно больше денег, живи удобно сейчас. Ешь, пей, женись, ходи в кино, наслаждайся. Кто может знать о будущем? Где Бог? Где рай? Никакого перевоплощения и Мукти не существует. Это все придумали Пандиты. Почему ты постишься? Кроме этого мира ничего нет. Брось заниматься какой-то Садханой и медитацией". Такого рода советы можно услышать часто от мирских "друзей". Без сожаления порвите все связи! Не разговаривайте ни с кем из друзей, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Все время живите один. Только тогда вы будете в безопасности. Доверяйте только одному бессмертному другу, обитающему в вашем сердце. Он дает вам все, что вам нужно. Слушайте только Его голос, внемлите только Ему и следуйте только за Ним.

20) Общительная натура хороша для Карма Йоги, но совершенно не подходит для Жнана Йоги. При этом качестве ум стремится наружу, делается беспокойным. Человек с такой натурой приобретает много друзей, которые мешают ему.

21) Тандра-Аласья-Нидра. Тандра — состояние полусна. Аласья — день. Нидра — сон. Лейля — также сон. Эти три состояния являются серьезными препятствиями Самореализации. Сон — сильное орудие Майи, Нура-Шакти. Лейля, или умственная пассивность, эквивалентна глубокому сну. Она является в равной мере источником зла и страсти. Пробуждайте ум от Майи. Вам может казаться, что вы медитирует Ум немедленно потечет по старым каналам и в мгновение ока окажется в Мула-Ажане. Вы начнете сомневаться: "Спал я или медитировал? Мне кажется, я немного вздремнул, потому что чувствую тяжесть в теле". Сон — большая помеха в медитации, так как с ним очень трудно бороться. Даже очень осторожный и внимательный Садхак может иногда попасть под его влияние. Это — глубоко укоренившаяся привычка, и на ее устранение уходит очень много сил и времени.

Арджуну называли Гудакешей, или покорившим сон. Кришна обращается к нему: "О, Гудакеша!" Лакшьямана также победил сон. Кроме них мы не знаем других Гудакеш. Даже Йоги и Жнани спят хотя бы 2-3 часа. Сон — психологический феномен. Ум нуждается хотя бы в кратком отдыхе, иначе вы чувствуете сонливость и усталость и не может ни работать, ни медитировать. Сон Гьяни отличается от сна мирского человека. У Гьяни проявл5потся сильные Самскары Брахма-Абхьясы. Это походит в какой-то мере на Брахма-Гиштху. Сокращать время сна следует осторожно и постепенно. Первые шесть месяцев ложитесь в 11 вечера и вставайте в 4 утра. Следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 4. В следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 3; за счет сна увеличивайте время Садханы.

Не ешьте рис и другую тяжелую пищу. Пища должна быть легкой: молоко и фрукты. Всегда вставайте рано утром. Тамас и следующая за ним сонливость проявят себя не раньше) чем через час после начала медитации. Практикуйте Сирша, Сар-ванга, Бхуджанга, Салабха и Дханурасана. Уделите немного времени Пранаяме перед медитацией. Сонливости не будет, если воспользуетесь этими средствами.

Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что находится в состоянии медитации, а на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной и энергичной Киртане минут 5-10, и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку. Следите за собой. Когда медитация станет привычной, вы без всякого труда встанете в 4 утра.

Ученики медитируют утром с 4 до 5. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычное явление. Проделайте 10-20 циклов Пранаямы, 2 минуты уделите Сиршасане, и вы снова способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка периодически может возобновляться. А вы снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и др. Бодрствование ночью во время Шиваратри и Три Кришна Ханмаштами очень полезно (Шиваратри и Кришна Ханмаштами — религиозные праздники; христиане тоже бодрствуют в ночь под Рождество и Пасху).

22) Вульгарные удовольствия. Духи, мягкая постель, романы, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища — все это возбуждает ум, вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе, чрезмерное общение с людьми беспокоят ум и мешают медитации.

23) Артха (богатство) является, в действительности, Анартхой (злом). Быть богатым — очень большое беспокойство, а если богатство убывает, — еще большее. Его же полная утрата причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать много денег. Поэтому не стремитесь быть богатым. Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию несколько лет, не достигая заметного успеха. Почему? Потому что они тратят свои большие пенсии на себя и своих сыновей и дочерей, но не иа благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Лучше тратьте их на благотворительность, полагаясь во всем на Бога. Довольствуйтесь Бхикшей (нищенским подаянием) и достигнете значительного духовного прогресса.

Глава VI. Ментальные помехи в медитации

1) Гнев — это ворота ада. Он разрушает знание истинного "Я", порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно вес, являясь самым большим врагом мира. Он — видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансфомируются в гнев. Когда желания не выполняются, вы становитесь злым, а ум беспокойным. Вы теряете память и рассудок. Вы погибаете. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он может совершить убийство. Оскорбительное слово может толкнуть его на драку с ножом. Он становится пьяним и безумным, не осознает, что делает, полностью подпадая под влияние гнева. Гнев — это форма Шакти или Дэви. В Чандинатве найдете: "Йя Дэви Сарва Бхутешу Кродха Рхпена Самстиха Намас Тасьян Намас Тасьян Намас Тасян Намо Намаха" — "Я кланяюсь тому Дэви, который обитает во всех существах в форме гнева".

Мстительность, негодование, ярость и раздражение — разновидности гнева. Если один человек желает исправить другого, он пользуется гневом слабой степени как силой, позволяющей ему усовершенствовать другого; такой гнев называют "религиозным". А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к нахалу. Такой гнев "праведный".