Суфийские ордены в исламе - Дж Тримингэм

(д) пятой стадии, где душа зовется "удовлетворенной" (радийа). Среди ее атрибутов - отречение от всего во имя Бога, верность, богобоязненность, согласие со всем происходящим без сердечного трепета и без малейшего протеста. И все это потому, что ищущий поглощен созерцанием абсолютной красоты. Пребывающий на этой стадии погружен в море Божьей милости. Молитва его не будет отвергнута, так как понятно, что от скромности и учтивости у него язык не повернется обратиться с ходатайством, пока в этом нет настоятельнейшей необходимости, лишь тогда он может просить и его просьба не останется безответной47. Зикр этой стадии (макам) есть хайи. Упражняйтесь в нем, дабы постепенно выйти из переходного состояния (фана) и достичь бессмертия (бака) в Боге (хайй)48. Затем вы вступаете в

(е) шестую стадию, где душа называется "одобренной" (мардиййа). Среди ее атрибутов - тонкость натуры, отказ от всего во имя Бога, доброта ко всем творениям, побуждение их к молитве, прощение им грехов, любовь к ним в сочетании с состраданием ко всем на свете, стремление помочь им избавиться от темных сторон натуры и души и таким образом возжечь светильники их духовной природы. Среди атрибутов этой души мы находим единство любви сотворенного и Творца. Это нечто необычное и труднопостижимое для тех, кто еще не достиг этой стадии. Такая душа называется "одобренной" потому, что "Истинный" удовлетворен ею, и движения ее исходят от Бога (сайруха 'ан Аллах); другими словами, она приобрела из знания все то, что нужно для жизни и поддержания своего существования. С разрешения Бога душа вернулась из сокрытого мира ('алам ал-гайб) назад в мир очевидности ('алам аш-шахада) для того, чтобы одарить человечество милостями, которые ниспослал ей Бог49. Когда душа доходит до

ж) седьмой стадии, где она называется "совершенной душой" (ан-нафс ал-камила), ее качества включают в себя все лучшие свойства душ предшествующих стадий. Таким образом, человек становится совершенным. Достигший совершенства может называться именем ал-Каххар ("Победитель"). Это и есть седьмое имя. Это - чистейшая из стадий, ибо ал-Каххар - одно из имен Кутба. Шейхи утверждали: "С помощью этого имени Кутб наделяет страждущих светом, милостями и добрыми вестями"; и также, что "радость, озаряющая сердца жаждущих знания, беспричинный восторг и транс, которые они испытывают, скорее дает им Кутб, чем отправления их зикра и обращение их лика к Господу (таваджжухатухум ли раббихим)"".

Глубокий этический подход Абу Хамида ал-Газали, с одной стороны, и орденов с их интерпретацией Пути познания - с другой, приобретают большое значение, когда речь идет об откровенно формальной позиции мусульманского правоведения, для которого важна только внешняя сторона - ответственность личности за содеянное, а не мотив действия, сам факт убийства, например, но не породившая его ненависть.

Однако, несмотря на значимость, которую ордены придавали вопросам морали (так, например, тавба означает только "раскаяние" и не имеет никакого эзотерического смысла), они так и не смогли решить проблему различия между духовным и этическим. Этические добродетели (к ним относится стремление к внутренней чистоте) не имеют ничего общего с духовным паломничеством. По словам суфиев, они дают знание цели, но оставляют человека в неведении относительно средства ее достижения. В этом и состоит суть трагедии Абу Хамида. Маламати не должен заботиться о соблюдении законов морали, и это ясно, даже если он их грубо нарушает. Но как быть с вали? Это понятие тоже религиозное, а не этическое, поскольку вилайа вали свойство дарованное либо врожденное, совершенно не зависящее от моральных качеств. Жизнеописания святых показывают, что они стоят над любым моральным кодексом.

О прогрессе мурида при прохождении этих стадий муршид судит, толкуя сны и видения, которые посещают мурида во время отправления им упражнений персонального зикра в аскетическом уединении (халва). Таким образом, мы видим, что толкование снов играло важную роль в жизни орденов. Ас-Сануси пишет об ордене халватийа, что "его приверженцы, как и приверженцы ордена кубравийа, настолько широко практиковала толкование снов (та'бир ар-руйа), что это позволило некоторым из руководителей этого ордена утверждать, будто оно и есть тот столп (мадар), на котором зиждется их Путь"50. Ибн Атааллах, автор первого систематического трактата о зикре, писал:

"Первыми являются ему зримо из этого (сверхъестественного) мира ангелические сущности и духи пророков и святых в привлекательном виде, с помощью которых в него эманируются некоторые реальные факты. Но это лишь начало, затем он достигнет стадии, где образы трансцендентны, и будет сталкиваться повсеместно с проявлением ал-хакк. Это и есть плод квинтэссенции зикра"51.

Видению таинственного духа мусульманского гносиса, ал-Хадира, придается большое значение, особенно когда идет речь о святости или об основании новой таифы. Обычно отождествляемый с Ильясом (Илья), "рабом Бога", наставником и учителем Моисея, из суры Корана "Пещера" (XVIII, 64-81), ал-Хадир обладает мудростью (хикма) (стих 65) и "величайшим именем" (ал-исм ал-а'зам), знанием, дарующим святость и способность совершать чудодейственные поступки. Будучи личностью гипостазированной, в суфийском учении он представляет внутренний свет вилайа, который одновременно подобен и противоположен апостольско-ортодоксальным взглядам на пророчество, высказанное Моисеем. Посредническая роль его была сформулирована в виде афоризма египтянином 'Али б. Мухаммадом Вафа (ум. 1398): "Ильяс для святых то же, что Джибрил (Гавриил) для пророков"52. Вполне естественно, что противники мистицизма не были заинтересованы в такой концепции. Ибн 'Атааллах приводит цитату из Ибн ал-Джаузи, отрицающую существование ал-Хадира53. Об этом персонаже встречается множество историй в манакиб и агиографиях. Огромное значение придается его появлению в видениях и снах (руйа и манам): в первом случае - в часы бодрствования, а во втором - во время сна. 'Абдал'азиз б. ал-Даббаг получил вирд и барака вилайа от ал-Хадира в 1125/1713 г. у гробницы 'Али б. ал-Хирзахима в Фесе54.

Путь гностика отличается от мистического Пути познания, о чем здесь мы вынуждены сказать; так как в той или иной форме об этом говорится во всех уставах-руководствах. Ищущий проходит стадии космической эволюции. Стадии шари'а, тарика и хакика представлены как мосты, связующие четыре сферы существования или природы - человеческую, ангелическую, развивающуюся и божественную.

Все теистические ордены признавали религиозный закон как отправную точку, основу дальнейшего продвижения на жизненном пути, либо направляемом наставником, либо озаряемом свыше. Это изложено в приводимой ниже цитате из руководства ордена мирганийа, параллель которой можно найти во всех орденах:

"Держись крепко шариата, брат мой, ибо ты можешь достичь Пути познания только через посредство шариата, точно так же ты приблизишься к истине (хакика) только через посредство тариката. Шариат - это корень, тарикат ветвь, а хакика - плод. Не следует думать, что ты найдешь плод иначе, как через посредство существования корней и ветвей, а ветви не могут существовать иначе, как через посредство корней. Тот, кто привержен шариату, но не следует Пути, обречен на погибель. Тот, кто следует Пути, но не привержен шариату, - еретик (зиндик)"53.

Теософам эти три стадии представляются мостами, связывающими четыре сферы существования. В ордене гавсийа (или лучше воспользоваться его вторым названием - ми'раджийа) имеется весьма любопытный небольшой список вопросов, с которыми обращается к Богу 'Абдалкадир ал-Джилани (которого Бог, обращаясь к нему, почтительно величает в каждом изречении йа гаус ал-а'зам). Бог говорит: "Любая фаза между Насут и Малакут есть шари'а; любая фаза между Малакут и Джабарут есть тарика; и любая фаза между Джабарут и Лахут есть хакика"36.

'Алам ан-насут - "мир человечности", воспринимаемый физическими чувствами, материальный мир, который ал-Газали (принявший если не саму суть, то терминологию) называет 'Алам ал-мулк ва-ш-шахада (мир явного и осязаемого).

'Алам ал-малакут - "мир независимости" - невидимый, духовный, ангелический мир57; мир, воспринимаемый внутренним зрением и духовными качествами. Как считают некоторые, это несотворенный макрокосм.

'Алам ал-джабарут - "мир могущества" - небесный мир; мир, постигаемый проникновением в божественную природу и приобщением к ней. Это, кроме того, мир божественных имен и качеств.

'Алам ал-лахут - "мир божественности", мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.

И хотя понятия такого рода относятся к области спекулятивной мистической теологии, эти сферы постоянно встречаются в уставах-руководствах орденов применительно к суфийскому Пути познания. И здесь, как и в приведенном выше высказывании, приписываемом 'Абдалкадиру: