Цивилизационный путь России: история и современность. Методологические принципы. Проект. Программа - В. Шаповалов

Вера в широком смысле есть неотъемлемый компонент духовной жизни человека. Она лежит глубже того, что на современном языке называется идеологией или мировоззрением. Особенности веры, по А. С. Хомякову, заключают в себе тайну бытия личности или народа, определяют глубинное содержание жизни, мотивы и характер деятельности. Вера является концентрированным выражением духа жизни народа. Неверующих народов нет, как нет неверующих людей. Атеизм рассматривается А. С. Хомяковым как один из видов вероисповедания – «нигилизм, в котором не видим ничего, кроме измененного пантеизма»[4].

Именно поэтому из трех возможных делений человечества – по племенам, по государствам и по верованиям – наибольшее значение мыслитель придает последнему. «Первый и главный предмет, – пишет А. С. Хомяков, – на который должно обратиться внимание исторического критика, есть народная вера. Выньте христианство из истории Европы и буддизм из Азии, и вы уже не поймете ничего ни в Европе, ни в Азии…

Мера просвещения, характер просвещения и источники его определяются мерою, характером и источником веры. В мифах ее живет предание о стародавних движениях племен, в легендах – самая картина их нравственного и общественного быта, в таинствах – полный мир их умственного развития»[5].

Нетрудно видеть, что значение веры как фактора, определяющего духовный облик народов, подчеркнутое А. С. Хомяковым, перекликается с мыслью современного исследователя: «Народ, который трижды в день слышит голос муэдзина, провозглашающего единственность Бога, не может смотреть на мир теми же глазами, что и индуист, который обожествляет жизнь природы в ее бесчисленных формах и смотрит на Вселенную как на проявление игры космических сексуальных сил»[6].

Однако предмет исторического исследования отнюдь не состоит в изучении истории отдельных народов изолированно от всеобщей истории. «Не дела лиц, не судьбы народов, но общее дело, судьба и жизнь всего человечества составляют истинный предмет истории»[7].

Особенностью хомяковской философско-исторической концепции является отсутствие в ней выделения какого-либо особого мирового культурно-исторического или цивилизационного центра; тем более ей чужд европоцентризм. Вся писаная, т. е. зафиксированная в письменных источниках, история характеризуется им через понятие синкретизма. Синкретизм – это смешение различных по своему происхождению традиций, религий, народов. Ни один из народов начиная от эпохи письменности, тем более современных, не является «одностихийным».

Иначе говоря, ни один из народов, доступных историческому изучению, не является чистым ни по крови, ни по традициям и верованиям. В писаной истории мы имеем дело с многосоставными, или синкретическими, верованиями. Синкретическими были уже верования античной Греции и Рима, поскольку строились на более древних элементах, заимствованных от многих народов древнейших цивилизаций Востока.

Происхождение первоначальных верований А. С. Хомяков отнюдь не связывает с отсталостью, невежеством или поклонением природе. «Предположение о первоначальном служении стихиям совершенно ни на чем не основано и менее всех вероятно». Страх перед явлениями природы не мог быть источником веры, поскольку никак не мог породить возвышенного состояния души, что характерно даже для исторически самых первых вероучений. С самого начала в религиозных[8] верованиях содержится нравственный элемент, который ни при каких условиях не выводим из страха или из чисто природных сил.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Справка. Шаповалов Виктор Федорович – доктор философских наук, заслуженный профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, автор около двухсот публикаций, в том числе, 12 книг. Работает в МГУ им. М. В. Ломоносова с 1979 г.

2

Гололь Н. В. – Выбранные места из переписки с друзьями.

3

Хомяков А. С. Соч. В 2-х томах. Т. 1. М., 1994.

4

Хомяков А. С. Соч. В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 31.

5

Хомяков А. С. Там же. С. 119.

6

Dawson Chr. Progress and Religion. N.Y., 1960. P. 60.

7

Хомяков А. С. Указ. Соч. Т. 1. C. 39.

8

Там же. Т. 1. C. 137.