Книга самурая - Миямото Мусаси

Мир в наше время

Словосочетание «в наше время» используют в каждую эпоху. Конечно, тридцать лет назад – это далекое прошлое по сравнению с тем, что происходит сейчас, но тридцать лет назад люди также говорили «в наше время». Тот, кто не любит происходящего в современном ему мире, не полюбит и то, что было за тридцать лет до этого. Тридцать лет назад также было время, которое называли «далекое прошлое». Тот, кто не любит настоящего, а преклоняется перед прошлым, не постиг смысла жизни. Хорошее и плохое время может быть и в прошлом, и в настоящем. О мире, который был тридцать лет назад, я могу сказать лишь то, что обычаи тогда немного отличались от нынешних.

Цвет и семена

Если пожевать сливовый цвет, окажется, что на вкус он напоминает ядро сливовой косточки. Вкус цветов близок к вкусу семян. Семя – источник дерева. Ветви и листья вырастают из него, но когда вы жуете их, их вкус не напоминает вкус семян. Причина этого в том, что цвет ближе к семенам, чем другие части дерева. Цвет дерева подобен его духу. Он выражает его суть. Изначальную природу человека сравнивают с его семенем. Она есть исток человека. Она проявляется в его словах и действиях. Она безошибочно угадывается во всем, подобно тому, как вкус сливы присущ ее цветам и ядрам ее косточек одновременно.

Эмоции человека подобны ветвям или листьям сливы. Они проистекают из его подлинной природы, но теряют связь  ней, когда человек одержим страстью. В эмоциях человека, как в ветвях и листьях дерева, нет подлинного вкуса. Если бы дерево сливы рождало только листья и не рождало цветов, кто бы любил сливу? То же касается людей, в которых нет истины. Кто любит таких людей?

Даже злонамеренный человек обладает подлинной природой, но она так глубоко зарыта среди его иллюзорных представлений, что ее суть не может проявиться. Когда хороший человек, избавившись от иллюзорных представлений, следует своей подлинной природе, в нем проявляется истина.

Шесть органов чувств и их господин

Слепой видит ушами, а глухой слышит глазами. Если каждый из шести органов чувств проявляет не свойственную ему функцию, как это можно объяснить?

Когда слепой человек говорит, он говорит о цвете. Когда глухой человек пишет, он пишет о звуке. Почему так происходит?

Потому что и слепой, и глухой наделены умом. О том, кто потерял ум, говорят, что он сошел с ума. Он может видеть, но не видит. Он может слышать, но не слышит.

Иссин(единый ум) – господин тела. Шесть органов чувств – его слуги. Слуги служат своему господину во внешних делах. Господин принимает решения. Потеряв господина, они не могут больше оставаться слугами. Мертвое тело, наделенное шестью органами, не может ничего сказать.

Срединный путь

Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.

Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если вас заставить пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться для вас страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться вам горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вам хочется что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища вам больше не нужна.

Соблюдая умеренность, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры – вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течение всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастливым даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх передней?

Знать меру означает быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами.

Путь мудреца

Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Путь мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете, как можно на него стать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.

Все пути подобны этому. Хурма приятна на вкус, но только после того, как вы попробовали ее сами. Конечно, пища, которую проглатывают не жуя, тоже переваривается желудком и подкрепляет тело. Но чтобы по-настоящему понять слова мудреца, их следует разжевать, а не проглатывать, не задумываясь. Но даже проглотить их, не задумываясь, лучше, чем не услышать их вовсе.

Будда знает, как трудно постичь Путь тому, кто не стремится к просветлению. Это напоминает ребенка, который пьет молоко, но не думает о его вкусе, пока не вырастет. Но когда он вырастает, понимание того, что есть вкус молока, приходит к нему естественно. Вы можете прочесть книгу, написанную мудрецом, но так и не осознать, кем она написана. Но если вы следуете по Пути мудреца, наступает время, когда вы осознаете, что представляет собой этот Путь, и впоследствии вы уже никогда не сойдете с него.

Радость одиночества

Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки, и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придет, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них «мой дождь», «моя луна». Но я живу в одиночестве не для того, чтобы пребывать в покое и безмятежности. Если бы я жил в одиночестве ради удовольствия, я бы ничем не отличался от людей, которые любят роскошь и танцы.

Одни черви любят горькие плоды, а другие любят сладкие. Наши вкусы определяются тем, что мы любим. Жизнь в веселом квартале отличается от жизни в горах, но если мы привязаны к жизни в горах, мы подобны тем, кто живет в веселом квартале. Отступать от Пути во имя удовлетворения желаний означает вести жизнь искателя удовольствий. Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддийских реликвий, другие – потому что живут в уединении. Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.

Не Бойтесь своего врага

Не следует бояться врага. Следует бояться союзника. Изначально врагов не существует, но ваш союзник может стать врагом. Если вы делаете своему врагу одолжение, он становится вашим союзником, но если ваш союзник недоволен вами, он может стать вашим врагом. Если вы не делаете никому одолжений и вызываете в людях неприязнь, куда бы вы ни пошли, везде будете встречать только врагов.

Провидение

Провидение подобно сосуду для масла в лампе. Люди видят сосуд для масла, но никто из них не знает, сколько масла в нем осталось. Тело человека подобно сосуду. Когда масло кончается, лампа гаснет. То же можно сказать и о человеческой жизни. Когда провидение изменяет человеку, его жизнь кончается.

Правильное и неправильное

Все знают, что правильно, а что неправильно, что чисто, а что нечисто. Вещи разделены на хорошие и плохие. Нет тех, кто бы не любил чистую комнату и убранный сад. Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях. Он убирает мусор в саду и следит за тем, чтобы дерево, посаженное им, росло правильно. Он не замечает своих плохих поступков и нечестности, но не может выносить обман и зло в других людях.