Сила характера - ваш успех - Олег Торсунов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Однако мы можем всё переменить в своей судьбе. Наши желания являются основой для нашего будущего. Каждое наше желание влияет на формирование нашего нового грубого, тонкого и даже духовного тела. Мы оказались в этом мире только по причине удовлетворения своих желаний. Эти желания формируют тонкое тело ума, а ум по своему подобию создаёт грубое тело. Поэтому в Ведах ум ещё называют телом желаний. Если у человека возникают только бескорыстные желания служить Богу, то все его грехи сгорают, а вместе с ними и тонкое тело. Так человек вновь обретает свое духовное тело, а в следующей жизни может обрести духовную форму в духовном мире. Всё это кажется сказкой, но Веды — не сказки, это величайшая мудрость Вселенной.
Некоторых людей уже от самого слова «Бог» почему-то тошнит. Почему? Потому что они не хотят принимать саму идею Его существования. Смирение позволяет понять многие вещи, происходящие вокруг. Оно является ключом к обретению совершенного знания о существовании Бога. Дело в том, что, когда человек обретает смирение, он получает знание, которое не принадлежит этому миру и является здесь величайшей тайной. Обретя смирение, человек получает доступ к духовному знанию. В этом мире духовное знание доступно только тем, кто находится на платформе смиренного поведения. Таким образом, только по наличию смирения можно определить, свят человек или нет.
Смирение — это единственный и главный способ очищения разума. Разум очищается путем смиренного слушания другого человека, который уже обладает чистым разумом. Сила смирения такова, что, если человек в состоянии смирения настроится слушать такого человека, то при этом он удовлетворит все желания своего сердца. Возвышенное слушание приводит к исполнению наших истинных желаний. Когда человек настроен на слушание, он воистину желает узнать мнение другого человека, а не зацикливается на своем. Именно в этом состоит истинное слушание.
До тех пор, пока человек хотя бы отчасти не освободит свой разум от эгоистичного, предвзятого настроя, истинное слушание для него невозможно. Без смирения поступающая информация не будет резонировать с разумом. Будучи смиренным и непредвзятым, человек действительно начинает воспринимать информацию разумом и, более того, начинает взращивать в себе истинные бескорыстные и духовные желания.
Часто люди приходят вроде бы послушать кого-то, а на самом деле готовы слушать лишь собственные мысли в изложении другого человека. Если он высказывает какую-то иную точку зрения, то их желание слушать сразу же пропадает, и на смену ему приходит раздражение.
Наши прошлые мысли и поступки каждую секунду вызывают у нас внутренний позыв сделать что-то. Нам хочется то одного, то другого. И все это мы считаем своими собственными желаниями, отождествляемся с ними.
Но попробуйте честно спросить себя, действительно ли вы хотите курить? Действительно ли вы хотите пить? Действительно ли вы хотите поздно ложиться спать и утром вставать с тяжелой головой? Действительно ли вы хотите оскорблять кого-то? Действительно ли вы хотите находиться в неудовлетворенном состоянии сознания? Действительно ли вы хотите совершать какие-то глупости? Действительно ли вы всего этого хотите?
Нет! В глубине сердца мы не хотим этого. Однако почему-то мы не можем отказаться от этих действий? Мы делаем все это, потому что в какой-то момент времени нас захватывают совсем не те желания, которые нужны нам для счастья. И если во время приступа желаний или после них мы оправдываем себя и считаем, что поступили так, как хотели, то это не так. Идя на поводу желаний, пришедших в ум по карме, мы на самом деле утрачиваем способность свободы выбора.
Так мы становимся марионетками своих прошлых намерений и поступков, которые всплывают в нашем сознании, хотя мы искренне считаем их своими. «Если я хочу есть мясо, то почему я не должен его есть? Почему не должен? Я — свободный человек. Почему я должен не есть это мясо? Да, пусть это вредно для моей судьбы, но я хочу есть мясо и потому ем его!»
Однако следует думать по-другому: «Если я свободный человек, и я понял, что мясо вредно для моей судьбы, тогда зачем мне его есть?» Эта последняя мысль на самом деле чревата большими проблемами, потому что оказывается, что я — далеко не свободный человек. Хочется есть мясо, а внутренней альтернативы этому нет. Нет внутренней силы даже признаться себе в том, что я раб своего желания, а не свободный человек. Один вариант есть, а второго нет. Отсутствие возможности выбора означает, что у человека нет даже капли свободы, — полное рабство.
Все это объясняется отсутствием смирения. Когда разум полностью заполнен эгоизмом, он находится под полным контролем желаний, чувств и поступков, накопленных в прошлом. Они резонируют с нашей прошлой греховной природой. Поэтому человек; слушая об истине, не может принять ее, его разум занят другой идеей, навеянной эгоизмом и прошлыми грехами.
Разум испытывает горе, когда приходят страдания, только потому, что он находится в эгоистическом состоянии. Происходит контакт реакций наших прошлых поступков с нашим ложным эго. Маленький кусочек истинного разума говорит: «Ну, чего ты хнычешь? Займись делом. Ну, плохо тебе, и что из этого? Когда-то бывает плохо, а когда-то хорошо. Надо заниматься тем, что действительно приносит счастье, и тогда ты будешь счастлив, несмотря на то что сейчас тебе плохо».
Так иногда говорит чистый разум. Но часто он просто молчит, и в этом случае в нем не бывает даже кусочка чистоты, и голос совести не находит в нем своего отражения.
Возможность выбора появляется благодаря тому, что человек культивирует в себе смирение — истинную чистоту разума. Благодаря постоянному поклонению Богу и выражению почтения людям мы перестаем быть марионетками наших сиюминутных, пришедших из прошлого желаний. Мы начинаем чувствовать свои истинные желания, исходящие от возвышенных (а не низменных) целей, которые мы ставим перед собой. Эти желания не вспыхивают сами собой в уме, они поддерживаются силой воли. Они имеют иную природу, нежели те, которые руководят нами в эгоистическом порыве. Наши истинные желания часто бывают противоположны тем, на поводу которых мы идем. Так мы боремся со своей плохой судьбой. Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души.
Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной своей целью в жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях.
Давайте будем сильнее, и тогда придет истинное уважение к себе. Попробуйте уважать святого так же, как он уважает нас, давайте померяемся с ним силой. Если чувствуешь, что ты слабее, какой смысл тогда демонстрировать свое знание в чем-то другом? Никакого смысла нет, так как это другое знание стоит ниже. Поэтому сила смирения — самая большая и самая главная сила, она исходит от самого важного знания, рождающего чистый разум и приводящего к безмерно счастливой жизни.
Но многие ли из нас способны восхищаться силой смирения в другом человеке? Чаще всего мы пытаемся использовать ее в личных целях. Если мы видим хотя бы немного смирения в другом человеке, то немедленно пытаемся использовать его для осуществления своих корыстных желаний. Однако не тут-то было. Истинно смиренный человек, реагируя на такое поведение по отношению к нему, будет вести себя следующим образом.
Если он недостаточно силен, то постарается избегать общения с корыстными людьми, будет держаться подальше от таких людей. Но если его смирение велико, то он с радостью будет служить этим людям. Он счастлив общаться с Богом, с людьми, имеющими божественные качества, однако он непрочь сделать что-то и для человека, который хочет воспользоваться его смирением в корыстных целях, в том числе и для неблагодарного человека. Нельзя ожидать счастья от общения с невежественным человеком, но это не значит, что с ним не нужно общаться. Нужно служить ему так же, как всем, но при этом не следует перенимать его характер сознания, его отношение к жизни. Другими словами, не нужно слушать его наставления и потакать ему.
Глубокая близость между духовным человеком и невежественным просто невозможна. Духовный человек может служить невежественному изо всех сил, но он не может открыть ему свое сердце, не может поделиться с ним своим счастьем до тех пор, пока невежественный человек сам не обратит свой смиренный взор к духовному пути.