Создание мировой души - Михаэль Лайтман

Поэтому и в группе мы должны действовать постепенно: ставить перед собой целью только поднятие на самую маленькую, следующую, ступеньку, пытаясь подражать ей, пытаясь выполнять внутри себя такие законы, которые являются всего лишь небольшим шагом на пути продвижения вперед.

Например, одно время в Бней-Барухе мы пытались сдавать маасэр без подписи от кого и сколько, то есть просто бросали деньги в коробку, кто сколько бросит. Несколько месяцев мы собирали больше обычного, но потом все пошло на убыль. Эгоизм все время растет, а ты не видишь отдачи оттого, что бросаешь все больше и больше, и поэтому начинаешь бросать все меньше и меньше.

Потом мы пытались поселиться в бывших кибуцах. Все кибуцы в Израиле на сегодня уже умерли, а их места в пустыне и на особо опасных территориях сохранились. Но нам не важно было, где они находятся, – нам казалось, что мы были готовы к любым некомфортным состояниям, были готовы на все. Мы брали автобусы и вместе с семьями ездили туда; создавали внутри уже какие-то свои мини-структуры, ходили на занятия кибуцного движения, даже сдавали экзамены на годность нашей группы быть кибуцным обществом, то есть обществом, в котором нет никакой личной собственности, а все общественное.

Были разного вида кибуцы, кибуцное движение испробовало очень много всевозможных видов общности. В одной из книг на русском языке я посвятил этому много страниц – приводил примеры именно для того, чтобы читатель просто подумал о том, каковы законы, и как эти законы выглядят со стороны: на самом ли деле они альтруистические, или они эгоистические, а можно ли каким-то внешним силовым регламентом вводить альтруистические правила, свойства, заставлять человека ограничивать себя, чтобы не пользоваться эгоизмом, – ведь у нас очень мало материала об обществе будущего.

В своей статье Бааль Сулам как раз говорит о том, что общество должно созревать, и по мере своего созревания продвигаться вперед. Но если надо созревать, тогда я буду сидеть и ждать. А если я буду сидеть и ждать, на меня двинется «каток истории» и задавит страданиями и вынудит меня кричать «караул» и бежать искать спасения – это будет продвижение вынужденным путем, путем страданий, а не добрым путем – путем Торы, путем света.

Но если я буду слишком убегать вперед, не считаясь со своей природой и со своими сегодняшними состояниями, то перескочу в другую крайность, когда буду представлять себе, что уже готов для Гмар Тикуна, и тогда буду мучиться вопросом: почему я не в нем?

Для того чтобы правильно, последовательно уподобляться в наших усилиях только следующей своей ступени – чуть повыше – нам и нужна правильная методика, которая сконцентрирована на том и служит для того, чтобы мы не прыгали вверх и не брали на себя непосильные решения, исправления, а делали только то, что именно сейчас мы должны совершить. Определение более или менее правильного следующего состояния и уподобление ему вызовут на нас настоящий ор Макиф, а не кажущиеся нам какие-то «высшие» силы будут действовать на нас.

Если мы прямо сейчас начнем жить в таком обществе, которое описывает Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», то вполне возможно, что мы на несколько дней впадем в такую эйфорию, что нам будет казаться, что это – уже все, мы уже в Гмар Тикуне. Почему? Да потому что мы действительно вызовем на себя очень сильный окружающий свет. Но он будет не наш, он будет с нескольких ступеней выше. Он не будет нас исправлять. Исправлять может только тот свет, который находится в АХАП Высшего парцуфа: оттуда нисходят на нас все свойства, все законы, весь свет, который нас подтягивает туда. Мы должны максимально принять образ АХАП Высшего.

Поэтому «недозревший плод», то есть состояние, когда человек желает перепрыгнуть ступеньку, является основной причиной всех наших проблем. Необходимы правильное ведение группы, правильная постановка задач, стоящих перед группой, конечно же, насильственное, потому что оно против нашего эгоизма, но насильственно-осознанное, возвышающее на следующую ступень.

Мы должны понимать, что для того, чтобы приподняться немножко выше, к нашим сегодняшним свойствам надо прилагать всего лишь небольшие дополнительные усилия, и тогда мы продвинемся на маленький шаг вперед, а потом еще немного и еще чуть-чуть. Это не зазорно. Хотя человеку всегда хочется скакнуть вперед. Не получится. Пока мы постепенно, одно за другим не отработаем все решимот, мы никуда не двинемся – движение обязательно должно быть последовательным. Мы можем ускорять прохождение, но не перепрыгивать через решимот.

Бааль Сулам много говорит о «недозревшем плоде». И мы должны обратить на это наше внимание.

Наш разговор начался с вопроса: «На самом ли деле Каббала является единственным методом входа в духовный мир? Может быть, есть другие методики?» Этого объяснить невозможно, доказательств этому нет. Человек, который созрел для Каббалы, подсознательно чувствует, что она для него. Это значит, что он уже как «созревший плод» для этой методики, науки, которая будет развивать его дальше. Но если он еще «недозревший плод», то ему, естественно, может казаться, что есть и другие методики, что он должен это проверить.

Не зря мой Учитель отвечал мне: «Иди и проверь». Выполняя его наказ, я поехал однажды в Холон: там был какой-то якобы каббалист. Тогда я был уже не «маленьким» человеком: я уже прошел многое, прочел довольно много серьезной литературы. Я не был еще в ощущениях Высшего, но, по крайней мере, Птиху, первую и вторую части Талмуда Десяти Сфирот, Книгу Зоар, отдельные статьи я уже читал, уже проходил, а до этого прочел много трудов других каббалистов. Значит, сомнения все равно остаются до тех пор, пока ты не начинаешь ощущать явно.

Так вот, я встретил этого каббалиста в Холоне. Молодой мужчина, лет 35-ти, (мне тоже тогда было лет 30). Интересно, что он на самом деле говорил правильные вещи; он правильно объяснял, что такое «альтруизм», но я вернулся к своему Учителю. Вернулся к Учителю, все ему рассказал, дал брошюрку того каббалиста. Оказалось, что он просто из тонкости своих ощущений, из своего малого эгоизма, правильно ощущал нормальные человеческие отношения и где среди них находится Творец. То есть у него это происходило чисто инстинктивно, как у первых поколений на Земле, которые могли с легкостью ощущать духовный мир, но в его внешнем проявлении, как, например, флюиды, как какие-то движения вокруг себя.

Это не каббалистическое постижение Высшего мира через развитие эгоизма, когда именно весь эгоизм постоянно растет, добавляет свои дополнительные помехи, авиют, когда ты в этот авиют с помощью правильного намерения накачиваешь Высший свет, и таким образом внутри тебя существуют все миры, внутри тебя существует Творец, внутри тебя существует все мироздание.

Нет, это не та методика, с помощью которой можно ощутить Высшие миры. Эта методика построена не на применении эгоизма, а на его отрицании: меньше двигаться, меньше употреблять, меньше думать о разных вещах; отбрасывать от себя все посторонние мысли, не адаптировать их, не принимать их авиют в себя; отделяться, уходить куда-то в сторону, не участвовать в этом мире, в этой жизни. Так делали и каббалисты в свое время, и в древних методиках это применялось. Элементы этих древних методик остались еще во всевозможных восточных учениях. У человека, который еще не дозрел, эгоизм небольшой. Или эгоизм может быть очень большим, но земным, а не духовным. Приходят люди, которые могут быть лидерами или политиками или бизнесменами, у них огромный эгоизм, большие потребности в нашем мире, а вот к духовному миру их эгоизм почти нулевой. Они не понимают каббалистической методики в ее истинном виде, а просто не используют эгоизм, отрицают его, идут только на ощущении – не через привлечение науки Каббала. Можно встретить и таких учителей, но каждый раз мы будем это проверять, и вы будете получать объяснения.

У каждого из нас существуют решимот, которые мы должны отрабатывать в соответствии именно с нашим истинным состоянием, ни в коем случае не перепрыгивая – для этого Бааль Сулам касается понятия «недозревший плод». Поэтому те, кто создают группы, те, кто в них занимаются, должны понимать, на каких стадиях они находятся, и учитывать опыт других. А для этого они должны постоянно советоваться, правильно ли они что-то делают или нет, посильные ли задачи, действия берут на себя, или это может сломать их в итоге, как сломало Россию, или израильские кибуцы.

Надо советоваться относительно всех тех маленьких шагов, которыми должны идти каждая группа и каждый из нас. Этим мы сбережем себя от многих падений, ударов.

Вопрос: Вы говорили, что свет, который нисходит на нас во время изучения книг Бааль Сулама, – это свет со ступени Гмар Тикун. Так он тоже не для нас? Что значит свет от АХАП ступени над тобой?

Если Бааль Сулам писал свои книги с уровня Гмар Тикун, то это не значит, что при чтении его книг мы получаем свет с уровня Гмар Тикун. Когда я пишу свои статьи, то пишу их с того уровня, на котором нахожусь я, а не с того уровня, на котором находился Бааль Сулам. Поэтому я советую изучать оригинальные источники – кроме моих книг, читать его статьи. Я пытаюсь их адаптировать с наименьшим искажением, насколько я могу это сделать. Однако этого достаточно для того, чтобы идти вперед, по крайней мере, до того состояния, в котором нахожусь я.