Потерянное наследство и хронология. История вокруг двух хронологий в одном тексте - Андрей Ковалев

Существует историческая неопределенность в выборе и дня недели для той единственной Пасхи – в пятницу или субботу? Дело в том, что некоторые современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не следующим вечером, как это сказано в Евангелии от Иоанна. Это мнение связано с представлением, что Христос с учениками на Тайной Вечери в четверг проводил пасхальную трапезу. Традиционные библеисты (в том числе и православные) следуют Златоусту и Матфею Властарю, в каноническом «Собрании святоотеческих правил» которого иудейская пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна. Т. е. Христос сознательно мог провести пасхальный вечер (Седер) раньше срока, в четверг. Это нарушение сроков особо подчеркивалось восточными богословами, и оно косвенно отражено в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует дрожжевой, а не пресный хлеб. Так как, согласно церковному преданию, на Тайной вечери, происходившей в четверг, еще до праздника Пасхи, не было опресноков: их полагалось есть, начиная с пасхального вечера. С другой стороны, специалист по календарям Климишин, разбирая сложность и запутанность еврейского календаря, отмечает, что иудеи не праздновали пасху в понедельник, среду и пятницу /19, с. 174/. В случае, если пасха попадала на пятницу, т.е. начиналась в четверг вечером, ее переносили на субботу изменением длительности предыдущего года на один день, вставляя или удаляя этот день в последнем месяце, который примерно совпадает с нашим февралем. Эта календарная вольность в утверждении дня пасхи связана была с необходимостью следовать всем религиозным запретам, которых насчитывалось 365! Перенос Пасхи конкретно с пятницы на субботу был связан со всей сложностью обрядовости вокруг чтения субботы. Мы знаем отношение Христа к догматичности следования субботним правилам, и можем предположить, что он мог и показать своим выбором отсутствие необходимости переносить день Пасхи. Тогда можно задать вполне уместный вопрос: а не являются ли все проблемы последующих споров христианских историков вокруг определения пасхального дня недели в тот памятный год отражением факта переноса Пасхи на субботу и реакции Учителя на этот перенос? Ведь это соответствует ситуации с датировкой Пасхи 33 годом, обрисовывающейся здесь.

Все эти детали говорят о сложности и запутанности вопроса с ретроспективным определением дня Пасхи на то время. К примеру, О. М. Рапов, опираясь на таблицы профессора Бикермана /17/, пишет: «… Таким образом, 11 марта 31 г. Иерусалимским синедрионом должно было быть объявлено первым днем весеннего месяца, 14-е сутки этого нового месяца должны были начаться 24 марта 31 г. вечером. Именно тогда и можно было праздновать иудейскую Пасху. В 31 г. 24 марта приходилось на субботу» /18/. Расхождение с расчетом даты Пасхи А. Т. Фоменко достигает 3 дней! Отметим, что О. М. Рапов делает ошибку в один день, поскольку молодой диск появился в 31 году 11 марта в 22:30 по местному времени, когда Луну уже было не видно. Поэтому в 31 году месяц Нисана начался вечером 12 марта, а пасха – 14 день Луны – началась вечером 25 марта, в воскресенье. Но в понедельник Пасху не могли праздновать – отсюда смещение ее на вторник 27 марта.

В 25 и 33 годах происходило двойное совпадение: пасха в субботу24 и при этом рождение «утренней звезды». К этому можно добавить, что Р. Майер /6/, анализируя средневековый роман «Парцифаль», который не раз еще будет упоминаться ниже, приходит к выводу, что автор закодировал в тексте дату страстной пятницы – 3 апреля. Р. Майер утверждает, что эта дата была принята в XII веке. Как видно из выше приведенного списка, этой дате может соответствовать только 33 год. Интересно отметить, что существующее в романе «Парцифаль» описание связки: болезнь короля-рыбака Амфортаса – укол копьем – Сатурн, заканчивающий круг, – Солнце, побеждающее смертоносное влияние Сатурна, можно трактовать как указание на астрономическую ситуацию. А именно: исчезновение Сатурна за Солнцем во время распятия, когда бок Христа был проколот копьем центуриона Лонгина. Но Сатурн скрылся за Солнцем во время Пасхи только 25 года. Есть несколько доводов против распятия в 25 году, самым сильным из них является датировка префектуры Понтия Пилата в Иудеи 26 – 36 годами. Можно предположить, что после Пасхи 25 года в Кумранской общине созрел окончательный план об исполнении пророчеств на 33 год. А в последующем в историю о распятии могли перекочевать обстоятельства Пасхи 25 года (Сатурн и Марс скрылись за Солнцем), уже до этого символически переосмысленные. Но собирался ли Христос следовать всем пророчествам и расчетам?..

Ко времени последних лет Христа Кумранской общине было уже около двух веков. Эта община, предположительно, миролюбивых ессеев, противостоящая династиям Хасмонеев и Иродов, занималась в основном врачебной деятельностью25, пчеловодством и земледелием, но одной из главных своих задач считала подготовку к «возрождению Храма» в широком смысле. Последнее подразумевало объединение еврейских земель и восстановление законной царской и жреческой власти. Как когда-то божественная природа фараона, пришедшего как Гор, утверждалась интронизацией во время рождения утренней звезды, так и в начале новой эры руководители общины могли выбрать, как наиболее благоприятный и знаковый, именно 33 год.

Цели Кумранской общины ограничивались заботой о будущем только еврейского народа. Аналогично были ограничены цели и других религиозных и политических групп, в центре пересечения осей желаний которых и оказался Иисус, вернувшийся в Палестину. За выбор 33 года для коренных перемен в Палестине могли быть и зелоты, тесно контактировавшие с кумранской общиной. Дело в том, что на Песах 33 года ожидалось лунное затмение. А еврейские астрологи могли вынести из Вавилона представление, что такое затмение является знаком, говорящем о смене правителя. Но откуда могло взяться такое представление?

Историк науки Питер Хубер предложил способ датировать рождение астрологии в Междуречье. Отталкиваясь от клинописного текста с описанием предзнаменования – «зловещего» лунного затмения в месяце нисан, предвещавшего смерть царя Аккада – он нашел промежуток времени, когда на протяжении всего 65 лет не менее чем трём сменам правления в Аккаде непосредственно предшествовало лунное затмение в первом месяце года (нисан). Двойное повторение исторического события после соответствующего астрономического (в данном случае – полного лунного затмения в месяце нисан) могло породить представление о том, что звезды указывают на вполне конкретные изменения на Земле… и будут указывать в будущем. Эта последовательность трех совпадений лунного затмения в месяце нисан и последующей смерти правителя и легла, по мнению историка науки, в основание астрологии. Независимо от степени верности этой гипотезы историка, верование о связи лунного затмения в месяце нисан и смены правителя можно считать одной самых древних частей астрологии, которое, скорее всего, продолжало жить и влиять на ожидания и в 1 веке нашей эры.

Таким образом, от Христа могли ожидать, что в 33/34 годах он сменит Ирода. Свидетельство тому Евангелие от Иоанна: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин, 6:15). Отзвук отказа от участия в планах зелотов, возможно, слышится в эпизоде с динарием кесаря, где Иисус говорит: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17). «Возможно», поскольку явно в этом отрывке прочитывается отказ от участия в революционных выступлениях против власти Рима, но это не означает однозначно отказ от принятия полномочий «законного царя иудейского». Так, согласно тому же Евангелию: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Ин, 19: 19 – 22). Обычно это действие Пилата трактуется в ироническом смысле, но кто знает, кто знает…

Совпадали ли хоть чьи-либо из возможных ожиданий религиозных и политических групп с внутренним предчувствием своего пути самого Христа? Чувствовал ли Иисус, что его миссия превышает эти цели? Скорее всего, – да, если судить по жизни апостолов после распятия Христа, отправившимися ради распространения новой веры во все значимые государства того времени. Тогда он мог и осознавать, что исполнение сценария вхождения в Храм, разработанного в кумранской общине, сужает сферу его миссии, переводя ее импульс в глубину только еврейских исторических ожиданий. Иисус мог противиться и намеренной астрологизации важных событий его жизни, подчинению ее темпов условным совпадениям26. Тогда большая часть дошедших до нас «фактов», которыми мы здесь пользовались, стараясь датировать смерть Христа, могла бы относиться скорее к навязываемому ожиданию, чем к реальной жизни человека, учившего всех быть свободными. Причем свободными не только от древних ортодоксальных форм веры, затвердевших от выхолощенности, где «Суббота для человека, а не человек для субботы» – была только одной из фраз, сказанных по случаю, но и от необходимости следовать общим представлениям и ожиданиям. Это включало и возможность свободы от сценария жизни, навязываемого гороскопом рождения, который метафорически отождествлялся с колесом жизни. Потом Присцилиан (~340 – 385) напишет о Христе: «Сей один обладал силою, способною свести вместе Плеяды и высвободить скрепы Ориона. Зная о переменах на небесном своде и сумев разрушить колесо поколений, он преодолел действие дня нашего рождения обновлением через крещение». Так он, с современной точки зрения несколько высокопарно, выразил настроенность определенной части общества противиться навязываемой предопределенности.