Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Сарасвати Свами Сатьянанда

            Сутра 29: Дхарма мегха самадхи

            Prasankhya̱neapyakusi̱dasya sarvatha̱ vivekakhya̱terdharmameghah sama̱dhihi

            Prasankhya̱ne ― в высшей медитации;

            api  ― даже;

            apiakusi̱dasya ― того, у кого нет интереса;

            sarvatha̱  ― на каждом пути;

            vivekakhya̱teh  ― различением;

            dharmameghah  ― ливень дхармы;

            sama̱dhi  ― самадхи.

 Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самадхи развивается по причине полного различения.

Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпечатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация достигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называемом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог развивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится свободным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется. Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привязанности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последователя от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи*.

* Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)

Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семена прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма заканчивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и любопытство, ничего более. Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, ― это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха ― это технический термин, означающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и ананды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть описан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды.  становится возможным, когда достигается последняя стадия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним ентом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим образом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смотрит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным образом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним моментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.

Освобождение означает обрывание, а дхарма мегха самадхи есть конечная точка цели абхьясы йоги. После ее достижения йог дит в новую область опыта и деятельности.

            Сутра 30: Свобода от клеш

Tatah kleshakarmanivrittih

            Tatah ― с этого времени;

            Klesha ― омрачения;

            Karma ― действия

            Nivrittih   ― прекращение.

С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм.

Когда йог посредством дхарма мегха самадхи достигает состояния сат-чит-ананды, он более не подвергается влиянию клеш и карм. Эти два инструмента зависимости, которые держат дживу привязанным к миру опыта, полностью растворяются под влиянием дхарма мегха самадхи. Как только эти спаренные инструменты разрушаются, йогическая садхана подходит к концу. Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш. Реализация кайвальи не является результатом прямого воздействия, она опосредована через удаление клеш. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только растие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. Дживанмукти ― это последний корень йоги *.

* Имеется в виду, что дживанмукти ― это последнее состояние сознания, удерживающее в мире пракрити (корень), которое йога отбрасывает (выкорчевывает) для достижения кайвальи. (Прим. пер.)

Это [слово] означает состояние свободы от уз пракрити и трех гун. Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончается в дживанмукти. Это состояние за пределами царства пракрити; в нем дживанмукта испытывает бесконечное блаженство. Здесь дживанмукта может смотреть на пракрити извне, потому что сам уже не находится там. Он имеет практическое понимание обоих: и пракрити, и мукти в одно и то же время.

 Хотя это правда, что конечное состояние мукти уже находится ас, необходимо понимать, что оно скрыто слоями авидьи и отпечатками прошлых действий. Когда посредством йоги эти слои удаляются, состояние, которое уже здесь, открывается заново.

Итак, духовному последователю никогда не следует отказываться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пракрита и трех гун он окончательно не достигнет переживания блаженства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет единичным центром чистого сознания в высшей реальности и совершенно отделенным от пракрити. После достижения дхарма мегха самадхи клеши и кармы более не связывают йога. Для него они стали не существующими. Процесс мукти имеет два аспекта, а именно: индивидуальный мукти и космический (пракрити мокша). Последнее ― это освобождение пракрити и пуруши как единого целого. Когда некая личность становится свободной от клеш и кармы, последние продолжают существовать где-то в пракрити, хотя для данной личности они подошли к концу. Когда наступает конец всего огромного цикла, все поглощается в пракрити. Это пракрити мокша. Дживанмукту можно сравнить с богатым человеком, спящим в комнате с кондиционером, в то время как снаружи везде ― летняя жара.

Пракрити мокшу можно сравнить с повсеместным прекращением жары после сильного дождя. Итак, существует два аспекта мукти: индивидуальный и универсальный. Усилия, совершаемые личностями в этой стране или где-то еще, предназначаются для личного освобождения. Примерами личного освобождения являются пророки, подобные Христу, Будде, Шанкаре. Универсальное же освобождение не может быть вызвано одним человеком. Он может [только] практиковать интенсивную садхану с тем, чтобы вызвать освобождение для себя самого.

Существует два подхода к освобождению: первый ― это спасительный подход и второй ― практический. Подход йога должен быть [исключительно] практическим, не спасительным. Практически освобожденный дживанмукти работает ради блага человечества. Даже будучи освобожденным, он не спасается в царстве за пределами пракрити. Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей. Таким образом, он остается в дхарма мегха самадхи и не бежит в кайвалью, хотя она для него просто рядом. Он уходит вовне, в состояние кайвальи, когда чувствует, что он выполнил свою работу.

Индивидуальное освобождение ― вовсе не освобождение. Конечно, академически ― это освобождение, но практически ― нет.

Освобожденный человек должен сражаться. Он должен продолжить свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т. д. Так он продолжает распространять послание добра, живя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити и становится видеха муктой.