Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Например, утренняя прогулка – если вы идете сознательно, то это молитва. И не нужно идти в церковь. Молитва не имеет никакого отношения к церкви или храму, молитва связана с качеством осознанности. Вы можете совершать свои действия молитвенно, и это может быть все что угодно: мытье полов, приготовление пищи, стирка, принятие ванны, засыпание.

Это напоминает мне одну из самых прекрасных историй о ближайшем ученике Будды, Ананде. Ананда прожил с Буддой сорок лет – он жил как его тень. Он не оставлял Будду ни на секунду, даже ночью – он спал в той же комнате, что и Будда. Будда дал ему обещание…

Когда Будда просветлел, Ананда пришел к нему, чтобы получить посвящение. Он был двоюродным братом Будды, причем старшим. Он сказал Будде: «Я твой старший брат. Как только я получу посвящение, я стану твоим учеником. И тогда я должен буду делать все, что ты скажешь, – я не смогу сказать „нет“».

Вот что означает ученичество – человек решает: «Теперь я всегда буду говорить „да“ моему мастеру, что бы он ни сказал. Если он скажет: „Прыгни и покончи с собой“, я прыгну и покончу с собой». Отказ от «нет» – вот секрет ученичества.

Итак, Ананда сказал: «Я буду твоим учеником. Но прежде чем я стану твоим учеником, как твой старший брат я хочу, чтобы ты мне кое-что пообещал. Пока еще я твой старший брат и могу тебе приказывать, – это древняя индийская традиция, – ты мой младший брат, и я могу с тобой так говорить. Ты должен дать мне обещание, что ты никогда не велишь мне покинуть тебя. Я всегда буду с тобой – куда бы ты ни пошел, я буду с тобой. Я буду следовать за тобой как тень, я буду служить тебе как тень. Даже ночью я буду спать рядом с тобой, всегда готовый служить тебе».

Будда пообещал. И Ананда прожил с Буддой сорок лет. Ни один другой ученик не жил рядом с Буддой так близко. Но поскольку он был так близко, он начал принимать Будду как должное, как само собой разумеющееся. Он был так близок, что начал забывать о Будде. Он был так близок, что никогда не пробовал делать того, что говорил Будда. И вот наступил день, когда Будда покинул свое тело…

Многие из тех, кто пришел после Ананды, просветлели. Ананда же еще не просветлел. Он горько плакал. Его горе было велико, он был безутешен. Он вдруг понял, что сорок лет были потрачены впустую. «Я жил с этим человеком – такая редкая возможность, невероятно редкая. Встретить будду – большая редкость, а постоянно жил с буддой сорок лет подряд – такого вообще никогда не происходило, и, возможно, никогда больше не произойдет. Сорок лет – это большой срок. И все же я упустил свой шанс».

Он перестал есть, перестал заниматься всеми остальными делами. Он решил просветлеть, пока еще не совсем поздно – а было уже поздно. Днем и ночью он старался быть осознанным…

Вскоре должен был состояться большой совет – все просветленные ученики решили собраться вместе, чтобы собрать высказывания Будды. Ананда не был приглашен. А он, несомненно, был самым надежным источником – никто не жил с Буддой так долго, ни у кого не было столько информации, как у него. Никто так много не слушал Будду – утром и вечером, днем и ночью, он всегда был рядом и наблюдал. Он слышал все, что говорил Будда. Кроме того, у него была чудесная память, абсолютная память – он обладал способностью помнить все. И, тем не менее, он не был приглашен на совет.

Его не могли пригласить. Он знал Будду, его слова были достоверны, его память была совершенна – но внутренне он был несостоятелен. Он сам еще не стал буддой. Да, он был подходящим человеком для сбора фактов. Но как насчет истины? Факты и истина – это разные параметры. Факт может быть фактом, и все же он может не быть истиной. А истина может быть истиной, но не быть фактом.

Истина – это не сумма всех фактов, истина – это нечто большее. Факты являются земными, поверхностными. А истина не лежит на поверхности, она находится внутри. Ананда мог сообщить факты, но он не обладал внутренним видением. Он сам не был свидетелем. Поэтому даже те, кто не жил с Буддой, были приглашены на совет, а Ананда нет.

Он упорно трудился, он все поставил на кон. Он старался быть осознанным, бдительным и внимательным каждую секунду.

И вот наступила последняя ночь – на следующее утро должен был состояться совет. Ананда сходил с ума – он еще не просветлел. Он становился все более и более напряженным, он прилагал все усилия, которые только возможны, делал все, что в человеческих силах. Он был готов умереть ради просветления.

Прошло полночи, но так ничего и не произошло. Он почти довел себя до безумия. Много дней он ничего не ел, не спал, не мылся – он не мог позволить себе терять время. Час ночи, два часа, три часа, четыре часа… Он был на грани сумасшествия или просветления. Но это было больше похоже на сумасшествие: он разрывался, разваливался на части.

И вдруг он вспомнил, что Будда всегда говорил: «Будь осознанным, но в то же время расслабленным. Будь осознанным, но без напряжения. Внимание без напряжения. Будь спокойным и безмятежным. Будь осознанным, но не напрягайся».

Он вспомнил об этом как раз вовремя – и расслабился. Он настолько устал, смертельно устал, что пошел спать. И когда он клал голову на подушку – полностью осознанный и расслабленный, – он просветлел. В тот самый миг, когда его голова коснулась подушки, он стал просветленным.

Впервые за всю свою жизнь он спал особым сном. Он спал телом, но его внутренний свет горел. Глубоко внутри своего существа он был осознанным и бдительным.

Наступило утро, а он все еще спал. Пришли монахи, чтобы посмотреть, удалось ли ему достичь просветления. Они заглянули в комнату и ощутили такой же аромат, который исходил от Будды, такое же сияние, такую же благодать и величие. Ананда крепко спал, но его лицо светилось внутренним светом. Он был внимательным даже во сне. Комнату наполняла благодать и тишина, там было новое пространство.

Его тут же пригласили на совет. Он спросил монахов: «Почему? Что случилось? Почему вы раньше не приглашали меня на совет?» Они сказали: «Всего день тому назад твоя память хранила только внешние воспоминания. Теперь ты знаешь изнутри – ты сам стал Буддой».

Состояние Будды означает, что вы становитесь настолько бдительными, что даже во сне ваша бдительность сохраняется как подводное течение. Даже когда вы умираете, вы умираете, будучи полностью бдительными – вы уже не можете потерять свою бдительность, она стала частью вашей природы.

Это самое главное послание Будды. И пока вы его не поймете, вы не поймете сутр Иккью. Многие комментировали эти сутры, и многие, особенно западные комментаторы, упускали их суть, так как думали, что сутра – это философское высказывание. Лучшим комментатором является Р. Х. Блис, но даже он упускает их суть, поскольку он тоже, судя по всему, не обладает внутренним видением. Он считает эти сутры пессимистичными. Но это не так. Пессимизм не имеет к Будде никакого отношения. Они выглядят пессимистичными лишь потому, что не согласуются с вашим так называемым оптимизмом.

Будда не дает вам никакой надежды. Но в его послании нет безнадежности. Он отнимает у вас надежду, а вместе с ней и безнадежность. Это очень трудно понять, если вы не обладаете внутренним видением. Он разрушает оптимизм, но запомните: он не пессимист. Если нет оптимизма, откуда взяться пессимизму? Они неотделимы друг от друга. Его видение жизни не мрачное, но людям оно кажется мрачным.

Даже Р. Х. Блис, самый проницательный западный комментатор сутр Иккью, продолжает упускать их суть. Он постоянно указывает на то, в чем Будда не прав, постоянно говорит, в чем Иккью патологичен.

Если вы посмотрите на сутры, не стараясь быть внимательными, вы их не поймете. Эти сутры – лишь средство сделать вас внимательными.

Будда привел пример того, насколько внимательными мы должны быть. Он рассказал о человеке, которому приказали пройти по многолюдной рыночной площади, неся на голове кувшин, до краев наполненный водой. За ним шел воин с большим мечом. Если бы пролилась хотя бы одна капля воды, воин отрубил бы ему голову. Естественно, человек с кувшином шел очень внимательно. Но нужно быть внимательным без напряжения. При слишком большом усилии или напряжении от малейшего толчка вода может пролиться. Человек, несущий кувшин, должен идти расслабленно и ритмично, следуя общему движению толпы и при этом каждую секунду оставаясь очень внимательным.

Именно так мы должны развивать осознанность: проявлять расслабленную бдительность.

Два этих слова кажутся диаметрально противоположными – так оно и есть. Поскольку всякий раз, когда вы расслабляетесь, вы теряете бдительность, и всякий раз, когда вы бдительны, вы не можете быть расслабленными. Но до тех пор, пока то и другое не произойдет одновременно, вы не поймете послания Будды. Это очень странное послание: оно предлагает вам соединить две полярности. Это высший синтез человеческого сознания: одна полярность – расслабленность, другая полярность – бдительность, внимательность.