Критические вопросы теории и практики систем - К. Эллис

Поскольку практический вопрос не может быть задан непосредственно основанию сущего, он задается представителю эпохального типа а/присутствия (эпохального способа проявления себя основания). Репрезентантом может быть, таким образом, "природа" в целом (а не совокупность природных вещей). В этом случае человек пытается найти в природе знаки, чтобы знать, как себя вести. Но это может быть и Церковь как "дом" Божий на земле.

Теперь мы можем вернуться к вопросу об эпохальных условиях системного мышления эпохи Просвещения и современного мягкого системного мышления. Начнем с первого.

ЭПОХАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ СОВРЕМЕННОГО СИСТЕМНОГО МЫШЛЕНИЯ

Воля к системам Просвещения обусловлена стремлением освободиться от скрытых предпосылок, чтобы человек мог принимать решения автономно. Помните, что, по словам Канта, "Разум побуждается тенденцией своей природы к [...] завершению своего хода в самоподдерживающемся систематическом целом" (Кант, 1781/87, B825). (Кант, 1781/87, B825). Это "стремление" Разума, пишет Кант, имеет "своим источником исключительно практический интерес Разума". Практический интерес разума для Канта - это воля к свободе. "Под "практическим" я понимаю все, что возможно благодаря свободе". (Кант, 1781187, B828). Воля к свободе означает волю к принятию решений на моральных основаниях в соответствии со всеобщим разумом. Это, по Канту, означает, что вопрос "Что я должен делать?" должен задаваться нашей способностью рассуждать, а не внутренними желаниями или внешними влияниями.

В необыкновенно коротком произведении под названием "Was ist Au/klarung?" (Kant, 1784, p. 85) Кант определяет Просвещение, сердцевину современности, как "освобождение человека от самочинной опеки". (Kant, 1784, p. 85) Кант определяет Просвещение, сердцевину современности, как "освобождение человека от его самодовлеющей опеки". В свою очередь, "опека" определяется как "неумение человека пользоваться своим разумом без чужого руководства". Решимость и смелость" использовать разум - это воля к автономии. Просвещение, таким образом, четко определяется в терминах "воли" к борьбе против опеки некоего иного порядка, который не вытекает из собственного использования человеком разума. Речь идет о необходимости смены представителя (церкви) средневекового типа присутствия (христианского Бога), чтобы человеческое действие могло быть автономным. Это приведет к изменению типа присутствия.

Эмансипационный процесс, в который был вовлечен Кант, связан с трансформацией эпохального онтологического порядка в другой. Все творчество основных философов современности, от Декарта до Гегеля, можно представить как вклад в этот глубокий революционный процесс. Этот процесс требовал разработки нового типа присутствия, т.е. нового способа проявления основания сущего, чтобы практический вопрос мог быть поставлен непосредственно перед ним, без посредников. Только в этом случае можно было бы сохранить целостный характер практического вопроса и стремиться к автономии человека.

Революционный проект был начат Декартом с фундаментальной и первой аксиомы современного мышления: cogito ergo sum. Такая аксиома, наделенная самоочевидностью, должна была стать основой для нового источника истины, способного заменить "истину откровения". Она провозглашает Разум как новое присутствие. Действительно, Разум, к которому могут непосредственно обращаться рациональные существа, без посредников становится новым типом присутствия новой эпохи.t Важно заметить, что до Канта и до сих пор Кант считает Разум не

Более подробное изложение этой темы см. в работе Fuenmayor ( 1993 и 1994).

Декартовское cogito ergo sum есть, таким образом, крик рождения новой эпохи (в онтолого-историческом смысле, о котором говорилось выше), нового способа распоряжения, классификации и придания смысла тому, что присутствует. Проводились новые различия (создавались новые сущности), старым именам придавались новые смыслы. Это было, говоря метафорически, рождение нового "созвездия" царства сущностей, вращающегося вокруг двух новых центров тяжести: "субъекта познания", ставшего новой сущностью человека, и "объекта познания", ставшего новой сущностью того, что есть (которая теперь объявляется противоположной сущности человека)". Таким образом, то, что становится присутствующим, начинает представляться как объект и постепенно перестает быть созданной вещью (как в Средние века). Тип присутствия, обеспечивающий новый способ презентирования, переходит от Творца к Разуму, а Разум становится областью субъекта (subjectum). Таким образом, субъект - это "трансцендентальное делание возможным объективности объекта". Задача Канта состояла в том, чтобы разработать систему Разума таким образом, чтобы это "трансцендентальное делание возможным объективности объекта" можно было объяснить. Эта работа должна была быть выполнена в соответствии с главным правилом метафизического мышления (системного мышления) - "представлять присутствующее в его присутствии и тем самым выставлять его как обоснованное его основанием" (Хайдеггер, 1969, с. 4). (Хайдеггер, 1969, с. 432)

Теперь мы можем лучше понять фундаментальную роль системного мышления в современности.

Первая волна Модерна представляет собой новую эпоху в истории метафизики. Формируется новый тип присутствия, но основная общая черта метафизического мышления - системность - сохраняется. Оно по-прежнему "мыслит сущее как целое по отношению к бытию [ground olbeings]". Таким образом, первая волна модерна сохраняет тот тип системного мышления, который присущ любой форме метафизического мышления. Однако на этой основе революционный процесс, направленный на изменение прежнего типа бытия, получает импульс в виде новой воли к системам, выходящей за рамки традиционного системного мышления. Таким образом, современное системное мышление (воля к системам и конструируемые системы) представляет собой одновременно и сохранение того типа метафизического мышления, который необходимо было сохранить для того, чтобы произошла современная революция, и топливо для такой революции.

Так системное мышление, вопреки распространенному в нынешнем системном сообществе мнению, стало отличительной чертой современного мышления. Теперь мы можем вернуться к нашему первоначальному вопросу о смысле "мягкого" системного мышления и его принципе обучения, чтобы сравнить его с современным системным мышлением.

ЭПОХАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ ПОСТМОДЕРНИСТСКОГО СИСТЕМНОГО МЫШЛЕНИЯ

Первое наше исследование смысла принципа обучения, лежащего в основе мягкого системного мышления, показало, что оно может быть представлено как возрождение системного проекта современности (единственным сомнением, ослабляющим эту гипотезу, было забвение этого современного происхождения в "историческом запасе" Чекленда). Теперь мы знаем, что системный проект современности был глубоким революционным проектом, призванным изменить эпоху, но сохранившим базовое системное мышление метафизики. [Является ли современное мягкое системное мышление также глубоким революционным проектом? Если да, то какой порядок он пытается изменить?

Новая современная констелляция - это онто-эпистемология, которая может носить общее название "дуализм". Современная философия, современная наука и современная техника изначально строятся на основе новой констелляции.

Хотя в рассуждениях Чекленда не акцентируются такие революционные термины, как "возраст", "освобождение", "эмансипация", "автономия", можно подумать, что переход от оптимизации к обучению - это призыв к эмансипации. Таким образом, можно подумать, что Чекленд пытается совершить революционный разрыв с неким рациональным порядком: инструментальной рациональностью. Однако есть кое-что, что мешает этой гипотезе:

В начале статьи я процитировал отрывок из книги "От оптимизации к обучению", в котором Чекленд пишет о том, что "обучение" заменяет "оптимизацию"