Говорящие с духами: Мир сибирского шаманизма - Шаповалов Андрей

У каждого народа такие ритуалы проходят по-своему. Вспомним, например, описанный выше обряд посвящения у якутов — «рассечение». Строго говоря, собственно посвящением является первое самостоятельное публичное выступление шамана, которое обычно проходит под руководством и при помощи более опытного шамана-наставника, но может обходиться и без него. Иногда таких ритуалов бывает несколько: первичный, когда появляется (рождается) новый шаман, потом следуют повторные — подтверждающие его новые возможности или новый ранг. Важными обрядами, которые можно также рассматривать как часть посвящения, становятся действия, связанные с приобретением шаманом различных ритуальных принадлежностей и одежды. Считается, что духи сами подсказывают шаману, какие инструменты или вещи он может и должен приобрести. Шаман передает их послания общине, и ее члены делают все необходимое своими силами и за свой счет, при этом участие в изготовлении новых шаманских вещей считается почетным и важным делом. Сам шаман этим не занимается. Здесь тоже работает своеобразная трехсторонняя связь: духи велят, шаман передает, люди исполняют. Все это происходит ради сохранения космической гармонии. Проследить этапы становления шамана можно на примере кетов. Специального публичного ритуала посвящения у них вроде бы не существует, но каждый молодой шаман, который, переболев шаманской болезнью, «обрел свою дорогу» и «стал хозяином своих духов», начинает камлать только с колотушкой из гнилого дерева, которую по его просьбе изготавливают сородичи. Он считается «малым шаманом». Через год или около того он просит изготовить для него новую колотушку, головную повязку и нагрудник. С этими атрибутами он уже становится настоящим шаманом. Затем он так же последовательно получает шаманский бубен, потом трости, костюм, железную корону. С ними он уже «большой шаман». Только «великий шаман» получает второй бубен в качестве свидетельства его выдающегося могущества. Здесь важно подчеркнуть, что все это изготавливают сородичи, появление у шамана нового предмета сопровождается публичным камланием — ритуалом его «оживления».

У большей части коренных народов Алтае-Саянской горной области или выходцев из этого региона важный ритуал посвящения — обряд «оживления» бубна. У этих народов бубен считается мистическим ездовым животным шамана, на нем он может летать в верхний мир. Обычно это то животное, из кожи которого изготавливают бубен: конь, олень, изюбр, марал — и которое играет наиболее значительную роль в хозяйстве. Обряд длится несколько дней. Он сводится к тому, что шаман получает от духов инструкцию, как и из чего сделать бубен, в свою очередь, шаман наставляет мужчин, которые идут в лес, выбирают нужное дерево для обечайки и рукояти, особенным способом рубят их, изготавливают деревянные детали, затем обтягивают кожей специально выбранного животного, привешивают подвески. Это все часть ритуальной подготовки. Когда бубен готов, начинается собственно «оживление». Бубен нагревают на костре (очаге), и все присутствующие (женщины чаще всего исключаются) бьют в бубен и произносят благопожелания — тестируют бубен. После этого бубен берет шаман и сам проводит полноценный обряд камлания — совершает первую поездку (полет) на своем новом мистическом ездовом животном — бубне. Считается, что после обряда бубен готов к использованию. Подробнее с обрядами «оживления» можно ознакомиться в статье советского и российского этнографа Леонида Павловича Потапова (1905–2000), подробно описавшего такие обряды у разных народов Алтая[21]. «Оживление» у каждого народа может отличаться в деталях, но неизменно одно — участие трех сторон (духов, шамана и общества) в этом важном акте.

Нужно сказать, что практически каждый шаманский атрибут вводится в ритуальную практику через своеобразное посвящение. Для значительных и крупных предметов, в изготовлении которых принимает участие вся община, предусмотрен большой обряд. Важным поводом, несомненно, считался новый шаманский костюм, как в случае, описанном А. В. Анохиным.

Когда Manjak (шаманскую шубу) приведут в надлежащий вид, шаман или шаманка устраивает специальное камлание, без жертвоприношений. Этот случай камлания, бывающий редко, всегда совершается при большом стечении народа… главный смысл этого обряда заключается в определении пригодности или непригодности Manjak'a к употреблению. Дух-покровитель шамана или шаманки, по указанию которого сшит Manjak, при камлании тщательно осматривает его и чрез внушение дает свое одобрение или неодобрение. Делаемыя духом указания всегда исполняются: Manjak исправляется, перешивается. Только после полнаго одобрения духа Manjak становится священною одеждою и вступает в обычное употребление[22].

В этом отрывке автор показывает роль духа-покровителя, но он же обращает внимание на большое стечение народа, который и выполняет указания свыше. Костюм, как и другие аксессуары шамана, изготавливают родственники и соседи. Они, наряду с духом-покровителем, одобряют или не одобряют костюм.

Здесь, чуть забегая вперед, нужно подчеркнуть, что шаманские атрибуты — важная часть шаманской трансформации. От них напрямую зависят его возможности проникать в другие миры и общаться с духами. Всякий новый, даже самый малый атрибут дает шаману новую силу и новых духов-помощников. При этом он всегда получает указания духов, что и как нужно сделать, сам практически никогда не изготавливает свои ритуальные принадлежности, а только рассказывает родственникам или соседям. Сами члены общины охотно берутся их смастерить и помочь с материалами, поскольку это может быть достаточно дорого. Тем самым они приобщаются к своеобразному трехстороннему договору, участвуют в поддержании космического равновесия. Когда же новый реквизит готов, шаман «очищает» или «освящает» его либо в большом публичном обряде, либо в малом очистительном ритуале или заговоре, при проведении которого тоже участвуют изготовители. По сути, каждый из этих обрядов становится своеобразным малым посвящением шамана в его новый статус.

Шаманские ранги

— Если ты берешь силу у духов нижнего мира, значит, ты темный, злой шаман? — спросил я своего учителя, надеясь, что в ответ на мой ехидный вопрос он добавит к общим рассуждениям об источниках духовной силы шамана подробности из личной практики.

— Ты сам видишь, я не злой шаман, я плохого людям не делаю. Не бывает белых и черных шаманов, по крайней мере у нас в Туве так не бывает, есть злые или добрые люди, а шаманы все одинаковые, они все должны людям помогать. Если мы не будем людям помогать, они не будут к нам обращаться… Другое дело, что каждый шаман силу свою получает от предков, от земли и от небесных светил. Это с рождением связано… Я говорил тебе: ты — шаман от воды, ты от нее силу можешь черпать. Это значит, ты должен подружиться с духами воды. Еще у тебя на родине есть всего одна гора… ты ее знаешь… от нее ты тоже можешь силу брать. Это очень сильный помощник — дух горы, он с твоей