Буддийские наставления - Геше Джампа Тинлей

Будда говорит, что помочь живым существам можно через учение. А это учение дает детальную информацию о том, как пройти это внутреннее путешествие, как очистить свое сознание, как постепенно, шаг за шагом достичь внутренней реализации. Состояние Будды  – это ваше собственное сознание. Когда оно полностью очищено от всех заблуждений, когда в нем реализованы все возможные достоинства, такое сознание и есть Пробуждение. Каким бы отвратительным и грязным ни казалось сознание, оно имеет потенциал, способность  очиститься, подобно тому как любая грязная вода может быть избавлена от мути, грязи. Для этого необходимо соединить причины и условия. Ведь природная чистота воды не находится вне ее  – она внутри, и, когда создаются определенные условия, загрязнения удаляются. В данный момент наше сознание затуманено различного рода заблуждениями, от которых можно избавиться. Когда мы устраняем причины, затуманивающие наше сознание, то природа будды проявляется естественным образом и достигается Пробуждение. Этот аспект Будды, направленный на принесение пользы другим живым существам через сострадание, и есть ваш индивидуальный Авалокитешвара (Арьябала). А тот аспект вашей индивидуальной мудрости, который проявится при этом, и есть ваш индивидуальный Манджушри.

Каждое буддийское божество – это проявление определенного аспекта способностей и достоинств сознания Будды. Когда вы достигаете такого состояния сознания, вы обретаете тем самым реализации всех божественных аспектов одновременно. В этом случае вы становитесь способны приносить пользу множеству живых существ, действуя в своих различных аспектах. Вы обладаете такими способностями и достоинствами не потому, что вы устремляетесь в поисках какого-то божества, способного помочь вам, а благодаря тому, что вы сами очищаете свое сознание. Поэтому я и даю вам это наставление: «Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри...»

Восьмой афоризм гласит:

8. Чтобы не нанести себе увечье, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном знании: высшее должно полагаться на основу.

Даже дилетант хорошо знает, что строительство дома следует начинать с возведения прочного, надежного фундамента. Работая последовательно, в свое время вы дойдете и до крыши. Сделать крышу гораздо легче, чем фундамент. Подобным же образом и в практике Дхармы заложить основание, фундамент весьма сложно. Зачастую именно эта трудная работа нас отталкивает, хочется чего-то полегче. Вместо того чтобы закладывать фундамент, мы хватаемся за строительство крыши, т. е. мы делаем какие-то весьма сложные практики, которые манят нас своим блеском. Это самообман. Кроме того, когда вы занимаетесь продвинутой практикой, вы можете сказать своим друзьям: «О, я уже занимаюсь такой-то медитацией. Простые вещи не для меня, это удел обычных людей». Таким образом вы питаете свое эго. Этого следует опасаться. Наше эго пытается вылезти вперед любым способом. Если вы проанализируете препятствия, встречающиеся на вашем духовном пути, то поймете, что они возникают из-за вашего эго.

Великие духовные практики прошлого обычно достигали состояния шаматхи (безмятежности ума) за 6-7 месяцев. Сейчас это сделать практически труднее, требуется гораздо больше времени. Почему же практикам прошлого было легче? Потому что они занимались исключительно чистой практикой. Возможно, они обладали меньшим количеством интеллектуального знания, но эго им не мешало. Оно было гораздо меньше, чем у нас. Сейчас эго постоянно оскверняет нашу практику, трудно добиться ее чистоты и, соответственно, достичь хорошего результата. Зачастую молодые люди, начиная заниматься высокой тантрой, думают, что в короткий срок они обретут реализации, станут совершенно особыми людьми. На самом же деле ими движет эго, и такая практика в действительности разрушит все, что они уже построили. Наше эго является самым опасным похитителем, который крадет у нас все, что мы достигли в духовной практике. Поэтому очень важно в начальной стадии сделать акцент на базовых, фундаментальных практиках, а затем постепенно переходить к более возвышенным. Но это не значит, что вы не должны изучать более высокие практики.

Его Святейшество Далай-лама XIV говорил мне: «Если будешь заниматься только одними основными практиками, не изучая сложных и возвышенных, то у тебя никогда не хватит времени для того, чтобы до них добраться. Это другая крайность. Поэтому делай упор на основных практиках, не игнорируя более возвышенные». Вы тоже старайтесь их понемногу практиковать. Такой подход и называется срединным путем. На этом пути крайности вам не угрожают.

А теперь перейдем к другому афоризму:

9. Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – тоже не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы!

При сильной боли вы, как правило, принимаете таблетку или просите сделать инъекцию обезболивающего. Но когда вы переживаете чувство депрессии, подавленности, то это наставление для вас сродни эффективному лекарству. Данный афоризм принадлежит Шантидеве. Когда у вас возникают проблемы, прежде чем плакать и нервничать, лучше поразмышляйте, можно ли разрешить их. Если можно, то подумайте, каким способом, и решайте! Если проблема неразрешима, то примите эту ситуацию, считая, что это результат вашей кармы. Такого рода размышления очень полезны, поскольку все результаты возникают на основе причин. Если, спокойно подумав, вы поняли, что никак нельзя разрешить возникшую трудность, то вам ничего не остается сделать, кроме как принять эту ситуацию. Когда вы поймете, что это ваша карма (отражение ваших же поступков в прошлом), проблема естественным образом станет меньше вас беспокоить. Но если вы не способны с этим смириться, если вы попытаетесь убежать от проблемы, она в вашем сознании будет становиться все больше и больше. Таков психологический эффект.Вспомните: если с вами происходит что-то неприятное, то время тянется очень долго, а если что-то хорошее, приятное, то оно пролетает за миг. Почему? В первом случае вы просто не принимаете реальность такой, какая она есть, не хотите согласиться с этим, и время тянется мучительно медленно. Во втором случае все наоборот: вы все принимаете, всему рады – и время летит!

Итак, вы приняли ситуацию такой, как она есть. А теперь подумайте о том, что такие проблемы имеют и множество других людей. К примеру, у вас рак или другая неизлечимая болезнь. Подумайте, что это ваша карма, что много других людей страдает от такого же недуга. Испытывая подобные переживания, все-таки думайте: «Пусть все страдания живых существ я перенесу, переживая эту болезнь». Таким образом, вы как бы освобождаете других от страданий. А то, что есть доброго, сострадательного, вы отдаете им. Если вы делаете таким образом, частично используя медитацию на дыхании (практика даяния и принятия), то все это будет иметь огромную ценность для вашего духовного развития. Таким образом ваши трудности вы превращаете в путь. Несмотря на физические трудности, ваш ум будет находиться в покое и счастье. Вы будете воспринимать то, что с вами происходит, с чувством умиротворения. Нет повода для беспокойства, если нельзя поправить реальность. А если вы в состоянии покоя, то это избавляет вашу семью, окружающих от сильных страданий. Они не должны испытывать несчастье, ведь они делают все возможное, чтобы помочь вам. Вы любите друг друга, заботитесь друг о друге. О чем горевать?

У людей есть такая манера: с близкими мы зачастую ссоримся, скандалим, обижаем друг друга, а когда кто-то неожиданно умирает, начинаем горевать и плакать. Это совершенно неправильно. Лучше поступать иначе. Когда вы все вместе, старайтесь уважать и любить друг друга. Будьте менее эгоистичны, не думайте только о себе, старайтесь делать все, что в ваших силах, для того чтобы помочь другим. А когда кто-то умирает, у вас не будет повода горевать. Постарайтесь лучше что-то сделать и для умершего. Это очень важно. Я сам прилагаю немало усилий, чтобы поступать именно так.

Недавно я получил письмо с известием о том, что умер мой отец. Он для меня был не просто любимым отцом, а очень близким другом. Я стремился делать все, чтобы он был счастлив. Он умер, тут ничего не поделаешь. Вместо того чтобы горевать, плакать, я прочел соответствующие молитвы, тем самым постарался сделать что-то практическое для его блага. Вам я советую поступать подобным же образом. Это очень полезно.

10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.

Это следующий афоризм. У нас, людей, имеется еще одна неправильная тенденция: мы не ценим того, что имеем. В семье частенько можно услышать от мужа или жены: соседи имеют то и это, купили еще что-то, а у нас этого нет. Они считают птиц в лесу на деревьях и не смотрят на синицу в руке. В результате культивируется чувство бедности. А ведь на самом деле вы достаточно богаты. В Индии мало кто имеет такие одежды, как у вас. Но вы сами себя считаете бедными. Когда мы говорим «большой» или «маленький», то ведь нет абсолютно большого и абсолютно маленького. Все зависит от того, с чем сравнивать. Например, чашка по сравнению со столом маленькая, но она становится огромной в сравнении с крошкой пирожного.