Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

60. Даже ум мудреца, Каунтея, стремящегося к совершенству, может быть унесен неистовым порывом чувств.

61. Взяв под контроль все чувства, он должен настойчиво заниматься Йогой, всецело предав себя в мои руки; ум человека, обуздавшего свои чувства, становится устойчивым и пребывает (на своем месте).

62. В том, чей ум поглощен мыслями о привлекательных для него объектах чувств, возникает привязанность к ним; привязанность порождает желание, а желание гнев.

63. Гнев порождает замешательство, замешательство приводит к утрате памяти; если ж памяти нет – разрушается разум, а с ним и весь человек.

64—65. Возвысив чувства над объектами чувств, подчинив их высшему «я», освободясь от симпатий и антипатий, человек достигает широкой и благодатной чистоты души и обретает характер, в котором не остается места страсти и гневу; разум такого человека быстро утверждается (на положенном ему месте).

66. Ум того, кто не практикует Йогу, не обладает ясностью и рассеян; мысль не в силах сосредоточить, он покой обрести не может, а беспокойному разве счастье бывает доступно?

67. Как ветры уносят лодку, так изменчивые порывы чувств могут увлечь за собой разум, лишая человека понимания.

68. Поэтому, о могучерукий, ум того, чьи чувства не возбуждаются объектами чувств, кто их укротил совершенно, нерушимо пребывает в покое самопознанья.

69. То (более высокое бытие), что для всех существ ночь, для владеющего собой мудреца время бодрствования (сияющий день его подлинного бытия, знания и силы); жизнь, полная двойственностей, которая для них бодрствование (их день, их сознание, состояние, в котором они действуют), – ночь (тревожный сон и тьма души) для прозревшего мудреца.

70. Тот достигает покоя, в кого желаний потоки впадают как реки в море (океан безграничного бытия и сознания), которое, непрерывно наполняясь, остается всегда неподвижным; тот же, кто (как мутная и беспокойная лужа) возбуждаем малейшим желаньем, покоя достичь не может.

71. Тот, кто отказался от всех желаний, живет и действует, оставаясь свободным от всех привязанностей, кто избавился от ощущения «я» и «мое» (утратив чувство индивидуального эго в Едином и пребывая в этом единстве), достигает глубочайшего покоя.

72. Это есть brahmi sthiti (неизменное пребывание в Брахмане), о сын Притхи. Достигнув этого, человек более не заблуждается; пребывая в этом состоянии в момент смерти, он может полностью раствориться в Брахмане.

Глава III. Карма-Йога

1. Арджуна спросил: Если созерцание выше трудов ты ставишь, о Джанардана, почему же тогда, о Кешава, ты мне страшный труд поручаешь?

2. Слова твои мне не ясны, в замешательстве я пребываю; скажи мне определенно, чем именно блага достигну?

3. Благой Господь ответил: Как я уже говорил тебе, о безгрешный, есть два пути в этом мире (ведущие душу к брахманическому состоянию): Йога знания, практикуемая санкхьяиками, и Йога трудов, практикуемая йогинами.

4. Просто воздерживаясь от трудов, человек недеянием не насладится, и одним только отречением (от трудов) совершенства (сиддхи, целей, которые он перед собой поставил, приступая к Йоге) он не достигнет.

5. Ибо никто даже на мгновенье не может от трудов воздержаться, каждого гуны Пракрити к действию принуждают, и вынужден он подчиниться.

6. Кто лишь внешне себя смиряет, продолжая вспоминать и размышлять об объектах чувств, тот себя обманывает – ложны его представления о самодисциплине.

7. Кто, умом контролируя чувства, привязанностей лишенный, практикует Карма-йогу, подчинив ей все свои действия, тот человек превосходен.

8. Контролируя каждое действие, продолжай совершать их, Арджуна, ибо действие выше бездействия; даже жизнь поддержать в своем теле ты без действий, Партха, не сможешь.

9. Совершая работу не как жертву, род людской связан своими деяниями; трудись ради жертвы, о сын Кунти, становясь свободным от всех привязанностей.

10. Владыка созданий, сотворив в глубокой древности этих существ вместе с законом о жертве, так сказал им: Жертвой вы обретете (и блага, и потомство), удовлетворяйте через жертву все желания ваши.

11. Жертвой богов питайте и боги пусть вас питают; так питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Получившие жертву боги дадут вам дары благие; вор тот, кто, дарами их наслаждаясь, ничего не дает взамен им.

13. Все грехи прощаются тем, кто ест пищу, которая была принесена в жертву Господу; но грехом себя оскверняют те, кто готовят (пищу) для того, чтобы самим наслаждаться ею.

14—15. Пища является источником жизни для всех живых существ, дождь дает рождение пище, порождается дождь жертвоприношением, жертвоприношение порождается действиями; знай, действия Брахман рождает, Брахмана рождает Неизменный; поэтому вездесущий Брахман основан вечно на жертве.

16. Существование порочно, чувственны наслаждения того, кто здесь не вращает колесо этих жертв и действий, человек этот зол, о Партха, и живет на земле напрасно.

17. Для того же, кто ощущает блаженство и удовлетворение, пребывая в своем «Я», и других наслаждений не ищет, не существует работы, которую нужно сделать.

18. Ему нечего достигать в этом мире ни действием, ни бездействием; в достижении любых целей он не зависит ни от каких существ.

19. Поэтому, отбросив все привязанности, делай то, что должно быть сделано (для мира, lokasaṇgraha, о чем становится ясно из последующих шлок); ибо, работая без привязанности, человек достигает высочайшего.

20. Путем действий мудрый Джанака и другие пришли к совершенству. Ты также должен трудиться ради сохранения в народе единства.

21. Что бы ни делал Лучший, обычные люди следуют его примеру; его поведение является образцом для подражания для других людей.

22. Во всех трех мирах, о сын Притхи, ничего Мне делать не нужно, нет того, чего бы Я не достиг или достигнуть был должен, и все-таки Я не прекращаю действовать (varta eva ca karmaṇi – слово «eva» означает, что Я продолжаю трудиться и не оставляю трудов подобно саньясину, который полагает, что должен отречься от них).

23—24. Ибо, если Я перестал бы неукоснительно следовать по пути действий, люди стали бы подражать мне и в бездействие погрузились; если бы я не трудился, все эти народы погибли бы, и Я стал бы причиной смуты и губителем этих созданий.

25. Уподобившись мудрецам, не привязанным к действиям, тот, кто знанием обладает, должен действовать беспристрастно ради сохранения единства людей.

26. Не должен он смущать умы невежд, тех, что привязанность к своим трудам имеют; он должен побуждать их к деятельности и трудиться сам со знанием и в духе Йоги, служа для них примером.

27. Все действия совершают гуны Природы, но тот, кто обманут своим эго, думает, что все делается им самим.

28. Но тот, о могучерукий, кому известны истинные принципы разделения гун и трудов, понимает, что это гуны взаимодействуют друг с другом, и, благодаря отсутствию привязанности, в их сети не попадает.

29. Однако пусть тот, кто знает целое, не пытается изменить ментальные воззрения тех, кто целого не знают и введены в заблуждение гунами.

30. На Меня возложив все свои деяния, утвердившись своим сознанием в [высшем] «Я», освободившись от желаний и эгоизма, отвергни лихорадку души и сражайся, о Партха, без страха.

31—32. Те, кто, имея веру и не доверяя критическому рассудку, неизменно следуют моему учению, тоже работой не связаны. Те же, кто мое учение отвергают и не согласуют с ним свои действия, знай, это люди с незрелым умом, не способные ни в чем разобраться, обреченные на погибель.

33. Все существа следуют своей природе, так какой же смысл ее подавлять? Даже мудрец действует согласно своей природе.

34. Одни предметы влекут нас, другие отталкивают, не подпадай же под власть приязни и неприязни, ибо они являются препятствиями на пути души.

35. Все же свой закон трудов лучше, svadharma, пусть исполненный несовершенно, чем чужой, изъянов лишенный; умереть на пути своем благо, чужая дхарма опасна.

36. Арджуна спросил: Но (если в следовании своей Природе нет ничего предосудительного), что, о Варшнейя, в человеке есть такого, что толкает его к греху, как будто его заставляют силой, вопреки его воле?

37. Господь ответил: Это желание и спутник его гнев – ненасытные, всеоскверняющие порождения раджаса; знай, что это величайшие враги души (которых должно сразить).

38. Как огонь окутан дымом, как покрыто зеркало пылью, как обернут зародыш оболочкой, так желанием окутано знание.

39 Знание скрыто, о сын Кунти, этим вечным врагом своим, этим пламенем ненасытным, принявшим форму желания.

40. Желание обретает прибежище в чувствах, уме и рассудке; окутав с помощью этих покровов знание, оно вводит в заблуждение душу, воплощенную в этом теле.

41. Потому, о лучший из Бхарат, овладев вначале своими чувствами, вырви этот разрушительный для знания корень греха (чтобы жить в спокойной, ясной, светоносной истине Духа).