Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

8—9. Человек, знающий принципы вещей, ум которого пребывает в Йоге (в единении с неподвижным Безличным), думает: «Я ничего не делаю»; когда он видит, слышит, ощущает вкус, запах, ест, движется, спит, дышит, говорит, вбирает, выделяет, открывает или закрывает глаза, он считает, что это лишь чувства, которые взаимодействуют с объектами чувства.

10. Кто, все привязанности отвергнув, сделал Брахмана основой (или опорой) своих трудов, грехом не запятнан, как лотоса листья водой.

11. Поэтому йоги трудятся телом, умом, разумом или одним движением чувств, отбросив все привязанности, желая себя очистить.

12. Отказываясь от привязанности к плодам действий, душа, пребывающая в единстве с Брахманом, достигает блаженного покоя, основанного на Брахмане, если же такого единства нет, душа влечется к плодам и связана действиями, продиктованными желанием.

13. Воплощенная душа, полностью контролирующая свою природу, отрекшаяся умом от всех своих деяний (внутренне, а не внешне), безмятежно пребывает в своем девятивратном граде, не совершая действий и не побуждая к ним.

14. Все действия, совершающиеся в мире, состояние деятелей, связи между трудами и их плодами творит не Господь, а природа.

15. Вездесущий Безличный ни в зле, ни в добре неповинен; знание скрыто неведением, поэтому существа пребывают во власти иллюзии.

16. Воистину, те, кто благодаря самопознанию избавились от неведения, в тех свет знания озаряет подобно солнцу высшее «Я» (пребывающее внутри них).

17. Обращая к Этому свои проницательные умы, устремляя к Этому все свое сознательное бытие, делая Это своей единственной целью и единственным объектом поклонения, они уходят туда, откуда нет возврата, смыв свои грехи водами знания.

18. Мудрецы смотрят одинаковым взором и на ученого и на праведного брамина, и на корову и на слона, и на собаку и на парию.

19. Даже здесь, на земле, одержали победу над миром те, чей ум утвердился в бесстрастии; безупречен бесстрастный Брахман, поэтому они пребывают в Брахмане.

20. Обладая спокойным и невозмутимым умом, знаток Брахмана, пребывая в Брахмане, не радуется приятному и не печалится неприятным.

21. Когда внешние вещи больше не трогают душу, обретается счастье, что в высшем «Я» сокрыто; такой человек наслаждается непреходящим счастьем, ибо он пребывает в Йоге, yukta, и благодаря Йоге един с Брахманом.

22. Внешнего мира услады ведут за собою страданья, конец у них есть и начало; поэтому мудрец, от неведенья пробужденный, budhāḥ, радости в них не ищет.

23. Кто способен стойко перенести еще здесь, в этом смертном теле, яростные вспышки гнева и неистовые порывы страсти, тот йогин, счастливый человек.

24. Йогин, обладающий внутренним счастьем, внутренней свободой и внутренним светом, становится Брахманом и достигает растворения в Брахмане, brahma-nirvāṇam.

25. Мудрецы достигают Нирваны в Брахмане, те, в ком не осталось пятен греха и узел сомненья разрублен, кто в совершенстве владеют собой и заботятся о всеобщем благе.

26. Йяти (те, кто практикуют самообуздание с помощью Йоги и аскезы), избавившиеся от желания и гнева, достигшие власти над собой, недалеки от Нирваны в Брахмане, она их со всех сторон окружает, они уже живут в ней, поскольку они познали истинное «Я».

27—28. Отрешившись от внешних предметов, сосредоточив взор в межбровье, уравняв в ноздрях прану и апану, управляя чувствами, умом и рассудком, мудрец, посвятивший себя освобождению, избавившийся от желания, гнева и страха, вечно свободен.

29. Когда человек познаёт Меня как Вкусителя всех жертв, как могущественного владыку всех миров, как друга всех созданий, он достигает умиротворения.

Глава VI. Йога Верховного Духа

1. Благой Господь сказал: Если человек делает работу, которую нужно сделать, не помышляя о ее плодах, то он саньясин и йогин, если же он жертвенного огня не зажигает и трудов не совершает, то далек он и от Йоги и от саньясы.

2. Знай, о Пандава, что то, что зовут отречением (саньясой), по сути является Йогой; ибо не стать йогином тому, кто от помыслов вожделенных в своем уме не отрекся.

3. Поднимаясь к вершинам Йоги, мудрец к действию прибегает, а, достигнув вершин Йоги, самообладание делает средством.

4. Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к трудам и изгнал из ума все вожделенные помыслы, тогда о нем говорят, что он достиг вершин Йоги.

5. С помощью «я» ты должен освободить «я», недопустимо ослаблять или разрушать «я» (как потакая ему, так и подавляя его); ведь «я» может и врагом тебе быть, и другом.

6. Тому человеку его «я» друг, в котором (низшее) «я» побеждено (высшим) «я», но тому, кто свое (высшее) «я» не обрел, низшее «я» словно враг какой и враждебны его деянья.

7. Когда человек победил свое «я» и за счет совершенного самообладания и самоконтроля достиг покоя, в нем (даже в его внешнем сознании) проявляется и утверждается его высшее «Я», невозмутимо сносящее жару и холод, боль и наслажденье, хвалу и поруганье.

8. Если йогин пребывает в Йоге, то он находит удовлетворение в самопознании, всегда невозмутим и спокоен, контролирует полностью свои чувства и взирает без предпочтенья на ком земли, камень и золото.

9. Кто в душе своей равно относится к другу и врагу, безучастному и постороннему, грешнику и святому, тот человек превосходен.

10. Пусть же йогин, сидя в одиночестве и уединении, выбросив из ума все желания и мысли об обладании, овладев всем своим существом и сознанием, постоянно стремится быть в единстве со своим высшим «Я» (чтобы это состояние сознания могло стать его обычным состоянием).

11—12. Он должен устроить себе в чистом месте прочное сиденье, не слишком высокое, но и не слишком низкое, покрыть его священной травой, шкурой антилопы, а затем тканью и, воссев на нем, практиковать Йогу ради самоочищения, сосредоточивая ум и подчиняя своему контролю ментальное сознание и чувства.

13—14. Держа тело, шею и голову прямо, неподвижно (поза, характерная для практики Раджа-йоги), устремив взгляд в межбровье, по сторонам не смотря, успокоив ум и страх из него изгнав, обет брахмачарьи соблюдая, все свои взятые под контроль помыслы обратив ко Мне (Божественному), он должен сидеть, упрочившись в Йоге и всем существом своим Мне предавшись (чтобы низшая деятельность сознания растворилась в высшем покое).

15. Так, посредством контроля ума, неизменно практикуя Йогу, достигает йогин высшего покоя Нирваны, имеющего во Мне основу.

16. Знай, Арджуна, что Йога эта ни для тех, кто ест слишком много или спит слишком много, ни для тех, кто отказывается от сна и от пищи.

17. Тот, кто во время сна и бодрствования, принимая пищу, играя, прилагая силы в работе, неизменно остается юктой, тот Йогой скорбь разрушает.

18. Когда все ментальное сознание полностью контролируется, свободно от желаний и остается спокойным в безграничности «я», про такого человека говорят: «Он пребывает в Йоге».

19. Неподвижно, как пламя свечи в безветренном месте, взятое под контроль сознание (лишенное своих беспокойных движений, собранное и не подверженное внешним всплескам) йогина, практикующего единство с «Я».

20. То, в чем ум, благодаря практике Йоги становится тихим и спокойным, то, в чем «Я» посредством «Я» видится внутри «Я» (видится не искаженно и частично через призму ума и выражается не посредством эго, а постигается самим «Я», svaprakāśa), в том и душа находит удовлетворение.

21. То, в чем душа обретает свое подлинное и непреходящее блаженство, постигаемое мыслью и превосходящее чувства, является целью. Как только она достигнута и душа укрепилась в этом, она более не может отпасть от духовной истины своего бытия.

22. Это высочайшее достижение и сокровище, по сравнению с которым все остальное теряет свою ценность. Когда это обретено, даже величайшая ментальная скорбь не способна вывести человека из равновесия.

23. Это кладет конец болезненным реакциям и размыкает кольцо, обручающее ум с печалью. Обретение этого непреходящего духовного восторга есть Йога; это союз с Божественным. Эту Йогу нужно упорно практиковать, не обескураживаясь трудностями и неудачами (пока освобождение и блаженство Нирваны не станут вечными и неизменными).

24—25. Отвергая все без исключения (или остатка) желания, порожденные волей к обладанию, и обуздывая чувства умом, чтобы не стремились к самым разным объектам (следуя своей обычной беспокойной и порождающей хаос привычке), нужно постепенно, удерживая буддхи в состоянии сосредоточения, прекратить ментальную активность и ни о чем не думать, направив свой ум на высшее «Я».

26. При любом возникновении в уме беспокойства и движения он должен обуздываться и возвращаться под контроль высшего «Я».

27. Когда ум полностью успокоен, бесстрастного и безупречного йогина охватывает высочайшее блаженство души, ставшей Брахманом.

28. Так, свободный от малейшего проявления страсти и постоянно практикующий Йогу подвижник с легкостью и радостью наслаждается единством с Брахманом, приносящим величайшее блаженство.