Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию - Валентин Огудин

После высказывания просьбы окуните иглу в воду три– семь раз. Перед использованием иглы совершите омовение. При использовании иглы надо быть спокойным и сконцентрированным на предстоящем действии.

Рассматривая участок, мастер фэншуй помещает лопань в место Сюе-вэй или Тянь-синь (Небесное сердце) – центр участка, дома, комнаты или дверного проема. Относительно центра определяются Ши-дао (Десять путей), то есть Небо (верх), Земля (низ) и восемь направлений — багуа. Правильно установив лопань, можно получить следующие сведения:

1. Направление Лун май (Вены Дракона) для определения топографии участка.

2. Направление Шуй коу (Водного рта) для определения направления водного потока, протекающего мимо участка.

3. Расположение на участке больших камней, деревьев и зданий.

4. Расположение входной двери, кроватей, столов, вашего счастливого места, алтаря и пр.

Из всех шкал лопаня наиболее важные – Двадцать четыре горы и Багуа.

Когда компас правильно сориентирован, можно найти Инь и Ян Драконов, рассмотреть направления Шэн («рождение»), Ван («процветание»), Му («могилу» или «смерть»), определить движение первичных элементов.

Центр и некоторые шкалы компаса лопаня

Центр компаса

Центр компаса4 лопань называют Тянь цзо — Небесный пруд или Тай цзи — Высшее начало, Великий Предел. Он символизирует начальную точку ци — «жизненного дыхания». В прежние времена до применения «сухой иглы» в углубление центра наливалась вода, куда опускалась деревянная рыба с намагниченной иглой. Ее главной задачей было (впрочем, как и у всех магнитных стрелок) показать линию направления север-юг, относительно которой определялись остальные направления и делались выводы об их влиянии на человека.

Триграммы Прежнего Неба

Первую шкалу компаса обычно занимают триграммы Прежнего Неба (Фу Си). В них отражены естественные (небесные) циклические изменения, происходящие в природе. Сила Ян наиболее проявлена на юге (Тянь), Инь наиболее сильна на севере (Кунь). Нарастание и убывание сил отражает смену сезонов года.

Триграммы Вэнь Вана и Звезды Большой Медведицы

Триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба) помещены на второй шкале компаса. Они показаны в виде древних графических символов чисел, называемых Девять звезд (Цзю синь), включающих семь звезд Большой Медведицы и две звезды, близкие к ней, но объединенные в одну. Звезды имеют характерные проявления в рельефе ландшафтов. Их наличие, обнаруживаемое при помощи соответствующей шкалы компаса, влияет на судьбы людей. Метод Бачжай («Восемь домов») основан на восьми вариантах размещения Девяти звезд в пространстве помещений. Каждое жилье имеет Мин гуа — свое число «судьбы», определяемое звездой Восточного или Западного направления тыльной стороны здания.

Восемь позиций Зловещих Духов

Шкала Ба Ша Хуан Цюань — «Восемь позиций Зловещих Духов» служит для определения неблагоприятных направлений рек и ручьев к восьми участкам местности. Участки расположены в поздненебесной последовательности и символизированы Драконами (Водяными, Горными, Громовыми и пр.). Злые Духи представлены зооморфными символами Двенадцати Земных Ветвей.

Двадцать четыре горы

Шкала Эр ши сы шань — «Двадцать четыре горы» известна также под названием Эр ши сы сян ди цзи — «Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей». Она включает четыре триграммы Позднего Неба, восемь из десяти Небесных Стволов, Двенадцать Земных Ветвей. В фэншуй число 24 рассматривают как полное число Неба и Земли.

При помощи шкалы «Двадцать четыре горы» определяют ориентацию жилища, находят в нем Горные и Водные Звезды, устанавливают благоприятные местоположения для людей. Шкала также показывает места, где проявления ци очень сильны. Четыре триграммы представляют: Ворота Духов (Гуймэнь), Ворота Земли (Диху), Ворота Человека (Жэньмэнь), Ворота Неба (Тянь мэнь). Они важны для определения зловещих направлений водных потоков и правильного размещения ворот и дверей. На компасе благоприятные для расположения входных дверей направления отмечены красным, а неблагоприятные местоположения – черным.

Небесные Стволы

Если по какой-либо причине благоприятное направление по шкале «Двадцать четыре горы» не может быть найдено, то применяется вспомогательная шкала Тянь син. Числа, обозначенные в ней, представляют Небесные Стволы, полные ци. Направления Небесных Стволов 3, 4, 7, и 8 благоприятны для судеб людей. Стволы 1, 2, 9 и 10 считаются неблагоприятными. Два Ствола (5 и 6) расположены в центре компаса. Судьба, связанная с ними, плохая, то есть они не приносят счастья. Однако Стволы 5 и 6 хорошо рассеивают позитивную ци по другим направлениям, где скапливаются негативные силы. Существует и другое мнение. Некоторые практики фэншуй считают все 8 направлений Небесных Стволов благоприятными.

Три шкалы «Двадцать четыре горы»

Шкалы размещены на компасе Сань Хе. Первая «Правильная игла Земной пластины» ориентирована на магнитный север. Она используется для определения 24 гор (типов) Лицевого направления строения и изучения его окружения. Вторая шкала «Центральная игла Человеческой пластины» смещена на 7,5° к западу относительно магнитного севера, то есть считается, что она ориентирована на истинный север (Полярную звезду). Ее используют для определения качества небольших холмов (называемых ша — «песок»), расположенных к югу от строения. Третья шкала «Игла Шва Небесной пластины» смещена на 7,5° к востоку относительно магнитного севера. Ее положение устанавливали по полуденной тени гномона. Шкалу используют для определения качества приходящих к строению и расположенных возле него водных потоков.

Некоторые мастера фэншуй полагают, что три шкалы компаса указывают на то, что направления могут быть выявлены тремя способами: при помощи магнитной стрелки, указующей на магнитный полюс; при помощи ночного позиционирования на Полярную звезду (истинный север); при помощи полуденной тени гномона, также указующей на истинный север. Но в таком случае показания двух шкал компаса должны были бы совпасть. Поскольку этого не наблюдается, то следует, что в смещении шкал на 7,5° к востоку и западу от магнитного севера заложен особый смысл, возможно даже не имеющий отношения к магнитному склонению.

Двадцать восемь созвездий и лунные дома

Комментарии

1 Цзи Юнь. Заметки из хижины «Великое в малом» / Пер. с кит. O.Л Фишман. М.: Наука, 1974. С. 334.

2 Но R. Evolving Western Approaches & Perceptions of Feng– Shui. http://www.fengshuenetwork.net

3 ChoyH. Op. cit.

4 Раздел приложения «Центр и некоторые шкалы компаса лопань» написан с использованием материалов сайтов: Choy Н Op. cit History of the Feng Shui Compass by Roger Green. http://www.fengshuiseminars.com; The Luo Pan. http://www. feng– shui-institute.org; The Luopan. http://www.derek-walters.de

Приложение к главе 3

Син-ци Бянь (глава «Ци формы») из Цзин Лан Хай-Цзяо Цзин[2]

Перевод с английского С.В. Романенко

Есть большие врата во Вселенной. Через них поток энергии (ци), скапливаясь, изливается и направляется в землю. Некоторые горы и реки имеют «истинные чувства». Чтобы определить, имеет ли та или иная ландшафтная форма «истинные чувства», мы должны исследовать мощь (ши) ее энергии. Изменения в энергии, движущейся в земле, ведут к изменениям энергии в небе. Изменения в энергии, движущейся в небе, ведут к переменам энергии земли. Энергия неба, перемещаясь над землей, влияет на судьбу и поведение людей. Действия народа имеют последствия, воздействующие на энергию неба.

Энергия может собираться, двигаться или оставаться неподвижной в занимаемом ею пространстве. Сконцентрированная энергия движется по тропам, которые называются «драконами» (венами). При наибольшей энергии дракона его правящая звезда будет сильна. Когда правящая звезда сильна, земля будет получать огромную энергию. Если ландшафтная форма, куда попадает энергия, представляет собой низину лонообразной формы или похожа на зародыша во чреве матери или же она как бы охвачена сильными руками, то энергия будет скапливаться, создавая место силы (сюэ). Идеальные условия (цзюй) для накапливания энергии создаются в том случае, когда энергия поступает спереди и не имеет возможности выйти через перекрытые боковые проходы. Высший инь завершается ян, а высший ян – инь. Поэтому мужской дракон должен быть окружен женским драконом, а женский дракон защищен мужским драконом. Поскольку на широких равнинах нет никаких горных образований (син), там следует искать другие накопители энергии. Небольшие замкнутые пространства не содержат никакой энергии, поэтому нужно смотреть, насыщена ли данная земля духом.