Суфии: Восхождение к истине - Лео Яковлев

После этого, через некоторое время, тот факих стал христианином и умер в христианстве.

Когда ты видишь, — сей аскет известен силой духа Средь сильных духом, других наставит в свете веры, — Спаси Господь тебя, о друг, вступать с ним в спор напрасный: От этой грубости твоя уйдет на ветер вера!

Однажды какой-то дервиш в присутствии Ходжа Абдул-халика Гиждувани — да святится тайна его — сказал:

— Если Господь великий даст мне возможность выбора между раем и адом, я выберу ад. Ибо рай есть желание собственной корысти, а ад — желание Бога.

Ходжа, опровергая его, сказал:

— Что за необходимость предоставлять рабу выбор; куда скажет Всевышний идти — иду; скажет, будь там — буду.

Господь распоряжается тобой, — Как он научит, так и делай дело: Свободен был твой выбор — стать рабом, Свободен твой хозяин. — Действуй смело!

У Ходжа Али Рамитани — да святится тайна его — спросили:

— Что такое вера?

— Оторвать и привязать, — ответил он.

Что «оторвать и привязать» — вот символ веры твой, — С любым сказавшим согласись.— Ведь так оно и есть: Что значит — «оторвать»? Что значит — «привязать»? От мира сердце оторви и к Богу привяжи.

У Ходжа Баха ад-дина Накшбанда — да святится тайна его — спросили:

— Ваше братство куда простирается?

— Никто из братства никуда не уходил, — изрек он, — чтобы братство простиралось куда-то.

От рубища и посоха как искренность родится? От четок, кроме ханжества, что в Истине родится? Ты не болтай: «О, где исток священной нашей общины». От пребыванья в общине никто не возродится!

Мудрецом называют того, кто постигает сущность вещей настолько, насколько может, и применяет свои знания соответственно необходимости.

Дела ради отказа от бренных дел ты делай, Смелее раз от раза шаг за предел ты делай: Трудясь, ты у предела познаешь все, что можно, — И все, что ты по праву познать сумел, — Ты делай!

Афридун, посеявший в почву милосердия только семена советов и наставлений, оставил своим чадам такое повеление: «Страницы жизни есть страницы дел. В них запишите лишь лучшие дела и благие свершения».

— Страницы бытия — жизнь всех народов света, — Сказал один мудрец на склоне долгих лет.— И счастлив, кто сумел в тетради чистой этой Вписать слова добра, оставить добрый след.

У некоего мудреца спросили:

— Когда человек спешит есть?

— Богач всегда, когда голоден, а дервиш когда находит что-либо, — ответил он.

Ни от убожества, ни от излишества Пусть жизни дом не рушится. Ешь с пользой: Имущий — лишь тогда, когда захочешь, А неимущий — как найдешь, — используй!

Три качества не приличны трем людям: злоба — падишаху, алчность — умному и скупость — богачу.

Три этих страсти перо осуждает: У падишаха могучего — злобность, У мудреца, все познавшего, — алчность, У богача — к скопидомности склонность.

Мудрецы сказали, что мир благоустроен будет только справедливостью, гнет — разрушает его.

Справедливость разливает свет на тысячу фарсангов вокруг себя, а гнет погружает в темноту все на тысячу фарсангов от себя.

Ты справедливость возлюби! Заря ее займется — На тысячу фарсангов свет желанный льет она... Но тирании черной тьма едва лишь зародится — Вся мраком, горечью, нуждой Вселенная полна!

Мудрость монархов проявляется в правосудии и справедливости, а не в величии и блеске.

Хотя Нуширван был далек от истинной веры, в справедливости и правдивости он был единственным. Недаром Глава Вселенной — да будут над ним лучшие из благословений — гордясь, говорил: «Я родился в правление справедливого султана».

Пророк, что стал в Нушинравана годы Глазами мира — свет людского рода, — Твердил: «Затем во мне нет черт тирана, Что я рожден порой Нушинравана!» Вот говорят, смельчак, не знавший страха, Шепнул однажды в ухо сердца шаха: «Подумай... Плохо жить угрюмой злобой, Быть справедливым только раз попробуй, — И ежели мала в добре отрада, Вернись к тиранству с новой жаждой яда!»

В истории записано так:

«Пять тысяч лет правили миром гербы и маги. И власть была в руках этого дома, потому что они придерживались справедливости и не допускали насилия».

Есть сведения, что Всевышний ниспослал такое откровение Давуду, да пребудет он в мире:

«Скажи своему племени, чтобы не говорили дурного и не хулили царей Аджама, ибо они благоустроили мир своей справедливостью, чтобы жили в нем мои рабы».

Присмотрись получше к разным странам: Суть — не вера. Ныне, как и встарь, Верующий может быть тираном, Праведным — неверующий царь.

Приближенным падишаха должен быть здравомыслящий мудрец, а не остроумный слуга; ибо благодаря первому он достигнет высоких ступеней совершенства, из-за второго низвергнется в пучину ошибок.

Я с перлами сравню мудрейших слово, Владеют кладом истинным они. Сокровищницу жемчуга живого В глубинах сердца бережно храни.

Приближенные султанов подобны людям, взобравшимся на высокую гору, но в конце концов, в результате приступов гнева монарха и превратностей судьбы, падающих с той высокой горы. Несомненно, забравшиеся выше — падают сильнее, спуск находящихся ниже — легче.

О величествен айван шахской дружбы! О высок твой гордый сан шахской службы... Не ошибся бы, схватясь к вышке близко.— Не ушибся бы, скатясь слишком низко!

Приближенными падишаха должны быть люди честные и правдивые в делах, чтобы доносить ему о положении подданных и о тех, кто поставлен над ними. Говорят, Ардашер был всеведущим падишахом. Когда утром приходили к нему приближенные, он говорил одному, что тот ел, другому — о чем беседовал с женой или наложницей. В общем, говорил обо всем, что было сделано. И люди думали, что, возможно, к нему спускается ангел с небес и осведомляет его обо всем. И Махмуд Сабуктегин был таков.

Если данных нет у шаха о порядке в войске, — Значит, нет у войска страха перед шахским гневом. Вот и тысяча предлогов для распутной жизни, Разразится чанг бесчинства тысячным напевом.

Аристотель сказал:

— Лучшие падишахи те, кто подобен ястребу, вокруг которого валяются трупы, а не трупу, к которому слетаются ястребы. Это означает, что он должен знать все о своих окружающих, а они о нем — ничего. Не должно быть так, чтобы он ничего не знал о своих окружающих, а они о нем — все.

Падишах, как ястреб черный, должен быть осведомлен О телах на поле брани, — а не трупу быть подобным, Что лежит средь многих прочих, жертвой ястребов, один, Над которым эта стая точит клювы с криком злобным!

Щедрость — это одаривание без корысти и требования отдачи, даже если эта отдача или возмещение явились бы искренним восхвалением или великой благодарностью за благодеяние.

Кто жаждет воздаянья, тот не щедр, — За все он жаждет получить сторицей. И этот празднословья полный торг Не может с благородством совместиться. Кто проявляет щедрость ради славы, — Зачислен дом хозяина того Не в город щедрых, город благородных, А в сторону — за стенами его!..

Светоч пророчества высказывался так:

— Каждый, кто познал прелести и нежность любви и остался в ней невинным и скромным, умрет безгрешным.

Условие безгрешности и скромности для того приводится, что вожделения естества и страсть натуры, их проявления и способы осуществления этих желаний — все это есть натура животная, а не благородство человеческого духа.

Та любовь, что человеку свойственна, — строга И застенчиво скрывается в чистоте божественной. Чувство похоти животной — низменная страсть — Зверя качество природное, для скота естественно!

Говорят, что святой Пророк — да благословит и помилует его Господь — молвил:

— Правоверный должен быть остроумным и веселым, а неверному суждено быть мрачным и хмурым.

И повелитель правоверных Али — да снизойдет на лик его благодать Господа — тоже сказал:

— Нет ничего страшного в том, что человек много шутит: мусульманин этим отстраняет от себя злость и угрюмость.

Однажды Посланник Божий — да будет над ним благословение Господа — сказал некоей старухе:

— Старухи не будут допущены в рай. Старуха начала плакать.

Тогда Пророк промолвил:

— Всевышний сначала превратит их в молодых девушек, более прекрасных, чем они были при жизни, и после примет в рай.

Однажды жене одного из своих приближенных он сказал.

— Спроси у своего мужа, есть ли у него в глазу что-либо белое.

Та женщина тотчас же, в большом волнении, побежала к своему мужу. Муж спросил у нее причину ее волнения. То, что сказал ей Пророк, она пересказала мужу

— Правду изрек он, — сказал ее муж.— В каждом моем глазу есть и белое, есть и черное, но в этом нет ничего дурного.