Творения - Петр Дамаскин

;[98] прежде совершенного бесстрастия, которое делает ум непреоборимым и непобедимым во всяком благом деле. Хотя и сильная бывает брань, но человек пребывает невредимым; сила бо Моя в немощи совершается, говорит Господь

[99] (2 Кор. 12, 9), и апостол сказал: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). Но быть кому-либо без брани — не хорошо: ибо демоны, говорит Лествичник, часто отходят, по различным побуждениям: или делая засаду, или ради самомнения оставляют нас, или ради возношения, или другого какого-либо зла, которым довольствуются, как могущим наполнить место иных страстей. Так некоторые отцы, сказано в старчестве, сохранили заповеди; некоторые же, после них бывшие, написали о сем, а мы написанное положили у себя на окнах. Если же и захотим прочитать, не упражняемся даже и в том, чтобы понять сказанное и исполнять его на деле; но или читаем как что-нибудь ненужное, или думаем, что делаем нечто великое, и возносимся, не зная, что мы заслужим большее осуждение, если не будем исполнять, как говорит Златоуст. Ведевый, сказал Господь, волю господина своего и проч. (Лк. 12, 47). Итак, хорошо чтение и знание, но — когда приводят к большему смирению; также и совет, когда вопрошающий не испытывает жизни учителя, как говорит Богослов: не ищи достоверности в учащем тебя или проповедующем тебе; и как говорит Господь: елика аще рекут вам и проч. (Мф. 23, 3). Вопрошающему никакого не бывает вреда от дел учащего его; но не бывает и пользы, если он сам не будет исполнять (сказанного), ибо кийждо о себе слово даст (Рим. 14, 12). Учитель о слове своем, а учимый о послушании своем, делами доказанном. Совершаемое же вне этого — против естества и достойно осуждения. Ибо благ и праведен Бог, говорит святой Евстратий, и, по благости Своей, дарует нам всякое благо, когда благоразумно пользуемся им, как праведно полученным, ради благодарения; но если оказываемся неблагодарными, то лишаемся благого, по правосудию Божию; так что благость Божия и правда Его по естеству подают нам всякое благо, а за злоупотребление его — вечное мучение.

О том, что истинное покаяние есть великое благо

Однако если кто пожелает, — снова полагает начало чрез покаяние. Пал ли ты, сказано, восстань? И снова пал, снова восстань; отнюдь не отчаивайся в своем спасении, что бы ни случилось. Не предавай себя добровольно врагу, и достаточно будет для тебя к спасению этого терпения с самоукорением. Бехом, говорит апостол, и мы некогда несмысленны, по своих похотех ходяще и проч. (ср.: Тит. 3, 3). Итак, отнюдь не отчаивайся, ибо не знаешь помощи Божией. Бог силен исполнить то, чего хочет. Уповай на Него, и Он одно из этого сделает с тобою: или какими-либо искушениями, или иным образом, как Он ведает, устроит твое исправление, или примет твое терпение и смирение вместо делания, или другим образом, которого ты не знаешь, ради упования (твоего), человеколюбиво совершит спасение бездерзновенной души твоей. Только не оставляй Врача, ибо потерпишь двоякую, лютую смерть, по незнанию сокровенного Божия намерения. Как сказано было о ведении, так теперь скажем и о делании, что всякое телесное и душевное делание находится посреди шести сетей. С правой стороны, говорю, и с левой — преувеличением трудов и уменьшением; сверху и снизу, то есть возношением и отчаянием; внутри и вне, то есть между боязливостию и дерзновением, о котором Богослов говорит, что оно по превосходству далеко отстоит от дерзости, хотя по имени и подобно ей; посреди этих шести сетей находится умеренное делание в смирении и терпении. Удивляться надобно уму человеческому, как он превращает

[100] все, в нем находящееся, по своему желанию, хотя это и непревратимо, и в других остается таким. Поэтому не все мы имеем одно и то же намерение относительно существующего; но каждый как хочет, так и употребляет вещи, — хорошо или худо: чувственные — делом, а мысленные — словом и помышлением. Четырех видов

,[101] как мне кажется, согласно Богослову, и устроений все люди: одним хорошо здесь и в будущем, как всем святым и сделавшимся бесстрастными; другим здесь только хорошо, как недостойно получающим благодеяния душевные или телесные, по неблагоразумию

[102] их в отношении к Благодетелю, как тот богатый (Лк. 16, 19) и подобные; иные опять здесь только мучатся, как одержимые продолжительною болезнию, подобно тому расслабленному (Ин. 5, 5), и искушаемые собственною мыслию

,[103] (но переносящие это) с благодарением; иные же опять и здесь и там мучатся, как искушаемые собственными пожеланиями, подобно Иуде и другим. Также опять и четыре (рода) намерения имеют люди относительно чувственных вещей. Одни ненавидят дела Божии, как демоны, и, по худому своему произволению, охуждают их; другие любят их, как добрые, но — страстно, подобно бессловесным животным, нимало не заботясь о ведении (тварей) по естеству и благодарении; иные, как люди, естественно, с духовным ведением и благодарением, употребляя все с воздержанием; некоторые же опять превышеестественно, как Ангелы, созерцают все к славе Творца, ничего не употребляя, кроме необходимого только для жизни, по слову апостола (1 Тим. 6, 8).

Об общих и особенных благодеяниях Божиих[104]

Посему все мы, люди, должны всегда благодарить Бога, за общие и особенные Его благодеяния, душевные и телесные. Общие суть: четыре стихии и все, от них происходящее, и все, в Божественных Писаниях изложенные, чудные и страшные дела Божии. Особенные же — то, что Бог дал каждому человеку: или богатство, для милостыни; или бедность, для терпения с благодарением; или власть, для правосудия и утверждения добродетели; или повиновение и рабство, для готового спасения души; или здоровье, для помощи нуждающимся и трудов по Богу; или болезнь, для венца за терпение; или знание и силу, для приобретения добродетелей; или бессилие и незнание, для повиновения в безмолвии, со смирением и удаления от вещей; или невольное лишение вещей, для произвольного спасения и помощи тем, которые не могут достигнуть совершенства нестяжания или, хотя, милостыни; или покой и благоденствие, для того, чтобы добровольно подвизаться и трудиться в добродетелях, так чтобы сделаться бесстрастным и иные души спасти; или искушение и злополучие, чтобы поневоле спастись тем, которые не могут отсекать своих хотений; или опять, для совершенства тем, которые могут потерпеть с радостию. Все упомянутое, хотя и противно одно другому, но, по мере надобности, вся добра зело (Быт. 1, 31), а без надобности не есть добро, но, скорее, вредит душе и телу. Лучше

[105] же всего упомянутого — терпение скорбного. И сподобившийся сего великого дарования должен благодарить Бога как наиболее облагодетельствованный: ибо он сделался подражателем Христа и святых Его апостолов, мучеников и преподобных и получил от Бога большую силу и ведение, чтобы произвольно удаляться от сладостного и более желать скорбного, чрез отсечение своих хотений и отвержение мыслей не по Богу, дабы всегда делать и мыслить угодное Богу. И сподобившиеся употреблять вещи лишь по потребности в них должны много благодарить Бога, со многим смирением, что они благодатию Божиею освободились от противоестественного и от преступления заповедей. А мы, еще страстные и злоупотребляющие вещами, как поступающие противоестественно, должны трепетать и много благодарить Благодетеля, со всяким благоразумием, удивляясь Его неизреченному долготерпению. Как Он, тогда как мы ослушиваемся Его заповедей, и злоупотребляем вещами, и отвращаемся даров Его, долготерпит нашему безумию и не перестает нам благодетельствовать, ожидая обращения и покаяния нашего до последнего издыхания. Так все люди должны благодарить Бога, по сказанному: о всем благодарите; отсюда и другое изречение апостола: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18, 17), то есть чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на всяком месте и при всяком деле. Так, если кто делает что-нибудь, то должен помнить о Творце предлежащей вещи, то есть если видишь свет, не забудь о Даровавшем его тебе; если видишь небо и землю, море и все существующее, удивляйся и прославляй Создателя; если надеваешь на себя одежду, познавай, чей она дар, и воспевай Промышляющего о твоей жизни. И просто: всякое движение да будет тебе поводом к славе Божией и вот — ты непрестанно молишься. От всего этого радуется душа, по слову апостола (1 Сол. 5, 16), ибо памятование о Боге веселит ее, говорит святой Дорофей, приводя свидетельство Давида, который сказал: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4).