История политических доктрин. Монография - Гаэтано Моска

Архилок (родился в 650 г. до и. э.) – один из крупнейших поэтов этого периода – почти не затрагивал политических аргументов, но в его стихах впервые находит осуждение слово „тирания“, которое, как представляется, не греческого происхождения. Он употребляет его случайно, когда говорит, что не стремится владеть ни сокровищами Гира, царя Лидии, ни его тиранией.

Алкей, как легко понять из его стихов, придерживается аристократических взглядов, он борется против тиранов своего родного города Митилены, воюет против последнего из них: именно он отправил поэта в ссылку, но спустя много лет вернул его на родину и возвратил ему имущество.

Решительным сторонником аристократической партии был Феогнид из Мегары, так же поэт первого плана. Он жил в VI в. до и. э., когда во многих греческих городах шла острая борьба между старинными аристократическими семействами и новыми богачами. Для поэта те, на чьей стороне он выступал, были порядочными, другие же, естественно, – злыми и вредоносными. Он глубоко сокрушается, что девушка из благородной обедневшей семьи часто выходит замуж за разбогатевшего мужлана, а благородный, разорённый экономически, женится на дочери богатого плебея. Подобное смешение кровей поэт считает пагубным. Он выражает совершенно ясно желание отомстить своим врагам, вынудившим его отправиться в ссылку.

Напротив, можно рассматривать как склонного к демократии другого поэта данной эпохи, Фокилида, утверждавшего, что он предпочёл бы быть хорошим оратором и мудрым советником, чем происходить из семьи нобилей.

Тиртей и Каллин, принадлежавшие к тому же поэтическому направлению, воспевали патриотизм и прославляли тех, кто сражался и пал за свободу родины, но предостерегали от участия в гражданских войнах.

Политические аспекты содержатся в афоризмах (гномах) Семи греческих мудрецов, живших около VI в. до и. э. Однако известно, что древние греки не были едины во мнении, каких именно персонажей следует различать среди мудрецов. Один из них даёт довольно точное определение политической свободы, утверждая, что она существует, когда закон сильнее тех, кто его намеревается нарушить[23]. Другой мудрец сравнил закон с паутиной, потому что мухи в ней застревают, а ласточки рвут. Третий, должно быть Питтак, говорит, основываясь на собственном опыте, что тирания – это хорошая страна, но тот, кто в неё вошел, нелегко найдёт обратную дорогу.

В VI в. до и. э. в Эфесе родился Гераклит, философ, сочинения которого сохранились во фрагментах. Знаменитые своей загадочностью, они по сей день привлекают внимание исследователей. То, что в его рассуждениях относится к политике, заставляет предполагать, что он склонялся к аристократии, потому что на своей родине принадлежал к аристократической партии. В одном из фрагментов утверждается, что большинство не умеет подчиняться лучшим и не может выносить чьего-либо верховенства.

Геродот родился в Галикарнасе, греческом городе в Малой Азии, приблизительно в 484 г. до и. э., но был усыновлен и стал афинянином. В его сочинении имеются отрывки, касающиеся политики. Среди них следует отметить диспут, который ведут его герои – три персидских господина о достоинствах и недостатках монархии, аристократии и демократии, который показывает, что у греков того времени дискуссия об указанных отличиях трех форм правления, ведущаяся почти век спустя после Аристотеля, оставалась всё ещё популярной. Разумеется, это была греческая мысль, которую Геродот дал выразить трем персиянам. И только в соответствии с персидским менталитетом концовка диспута оказалась благосклонной к монархии.

И возможно, подлинно персидская мысль относительно политического режима эллинских государств была выражена тем же Геродотом устами Кира Великого, когда тот в ответ на требования спартанских послов не нападать на греческие города в Малой Азии заявил, что не испытывает никакого страха перед народами, в городах которых имеются целые площади, куда собираются все вместе, чтобы обманывать друг друга по очереди.

К концу V в. до и. э. в Греции появились софисты. Многие из них происходили из Великой Греции, были учителями и предлагали обучать молодёжь всякого рода дисциплинам и преподавать ей красноречие. О доктринах представителей этого философского течения мы знаем только по краткому повествованию их противников. Известно, что учение софистов сначала было обращено на изучение естественных явлений и что они, как утверждалось, могут в любом вопросе доказывать «за» и «против», что и стало причиной многих скандалов у греков, а потом и у римлян[24]. Впоследствии они занялись в чистом виде моралью и политикой. По Платону, софист Калликл различал два вида правосудия: одно искусственное, созданное людьми по законам определённого народа, а другое – по природе. Первое часто ведёт к созданию легального равенства, противоречащего человеческой натуре, при втором сильные господствуют над слабыми. По Калликлу, вся слабость политических порядков происходит от неустранимого противоречия между легальным /юридическим/ равенством и естественным /природным/ неравенством.

Среди политических писателей классической Греции можно назвать комедиографа Аристофана, жизнь которого приходится на конец V и начало IV вв. до и. э. Когда он начал свою карьеру, было принято сравнивать его сценические персонажи с реальными – настолько были его намеки прозрачными. По этой причине театр в Афинах в известной мере можно уподобить современным юмористическим газетам и карикатурам. В комедии «Облака» комедиограф критикует Сократа: он ошибочно представляет его как софиста, который учит тому, чтобы выдавать несправедливое за справедливое и справедливое за несправедливое. Во «Всадниках» он выступает против Клеона, обычного кожевника, какое-то время имевшего большое влияние на афинян. Два других действующих лица комедии, поддержанные всадниками, то есть аристократической партией, чтобы одержать победу над Клеоном, обращаются к одному колбаснику, который, будучи ещё большим лжецом и грубияном, чем его противник, решает лишить его расположения народа. Это была, возможно, наиболее жесткая сатира, когда-либо обращенная против демократии. В другой комедии высмеивается обобществление имущества, то, что могли бы поддержать и в сегодняшних Афинах сторонники коммунистических теорий, которых немало. Наиболее известная комедия Аристофана «Лисистрата», посвященная борьбе за мир между Афинами и Спартой, для достижения которого женщины готовы идти на сексуальную забастовку. Эта комедия, вероятно, была написана накануне заключения так называемого Никиева мира[25], который на несколько лет прекратил Пелопоннесскую войну.

Фукидид, современник Сократа, рассказал историю Пелопоннесской войны. В первой книге он описал условия примитивной Греции, когда греки по большей части промышляли бандитизмом и пиратством. Впоследствии дается показательная картина глубокой демократизации в Греции, ставшей результатом долгой конфронтации между Афинами и Спартой, оспаривавшими приоритет в борьбе, которая имела отзвук во внутренней политике всех греческих городов. Повсеместно аристократическая партия получала поддержку Спарты, а демократическая – Афин. Фукидид был писателем беспристрастным: испытывая аристократические чувства, он вложил в уста Перикла, главы демократической партии в Афинах, одну из наиболее похвальных речей демократии, когда-либо написанных. Следует особо подчеркнуть величие его души, поскольку несправедливо отправленный в ссылку во время Пелопоннесской войны, он посвящает совсем немного строк описанию того эпизода, который привёл к несправедливому приговору.

Сократ, оказавший такое влияние на мыслителей своего времени и на теоретиков последующих поколений, не оставил никаких записей, и его идеи дошли до потомков в изложении Ксенофонта и Платона. Дискутируется вопрос о том, кто из них более точно сформулировал учение наставника. Возможно, что Платон в некоторых своих диалогах как минимум дополнил и развил сократическую мысль. В своих «Воспоминаниях» Ксенофонт оставил особенно важное объяснение сократического метода, который проливает свет на то, как кажущаяся правда часто не соответствует правде настоящей.

В своих политических взглядах Сократ, в изложении Ксенофонта, не высказывается определённо ни в пользу аристократии, ни в пользу демократии, поддерживая тезис, что гражданин должен подчиняться закону, даже если он несправедлив. Как почти все греческие мыслители, Сократ порицает систему, на основе которой жребий указывал гражданину, что он должен исполнять общественную должность, замечая, что не избираются по жребию ни прораб, руководящий строительством дома, ни капитан, приказывающий заделать брешь в корпусе судна. В одном из диалогов, изложенных Ксенофонтом, философ убеждает молодого человека из достойной семьи, В том, что он ещё не созрел для политической жизни, которой намеревался посвятить себя.